لوستل› دفتر ۶› د خوارزمشاه (رح) لخوا په خپل موکب کې د یو ډیر نادر اسپ لیدل او د شاه زړه د اسپ په ښکلا او چابکۍ پورې تړل کیدل او د عمادالملک لخوا د شاه په زړه کې د هغه اسپ سړول او د شاه لخوا د هغه پر خپلو لیدونو غوره کول، لکه څنګه چې حکیم (رح) په الهی نامه کې فرمایلي دي: کله چې د حسد ژبه نخاس شي، یو یوسف به له پنبې څخه ومومې. د یوسف د حسودو وروڼو په دلالۍ کې دومره ښکلا پټه شوه او بد ښکاره شوه، چې هغوی په هغه کې بې رغبته وو› بيت ۳۳۵۷
M6:3357 — پیش کافر نیست بت را ثانیی / نیست بت را فر و نه روحانیی
M6:3357
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نزد کافر، بُت هیچ دومی ندارد، در حالی که بُت نه شکوهی دارد و نه روحانیتی. معنا: برای بتپرست، بُت بیهمتا و برترین معبود است، با آنکه از شکوه و حضور معنوی تهی است. این تناقض به نیرویی پنهان اشاره دارد که کافر را به خود جذب میکند.
شرح
این بیتِ مولانا، عمقِ بصیرتِ او را در بابِ پدیدهی بُتپرستی و نقشِ مکرِ الهی آشکار میکند. ما گمان میکنیم که بُتپرستی صرفاً یک خطای محضِ فکری است، اما مولانا میگوید که این از جنسِ «مکر خدا» و «چشمبندی الهی» است. یعنی ادراکِ ما از واقعیت، گاهی چنان تحتِ تأثیرِ بازیِ تقدیر قرار میگیرد که چیزی سنگی و بیجان، در چشمِ بنده، یگانه و بیهمتا جلوه میکند؛ «پیش کافر نیست بت را ثانیی». این همان نادرآفرینیِ دائمِ حق است که از چشمِ ظاهر ما پنهان میماند.
مولانا صراحتاً میفرماید که این اتفاق، از «ابتلا» یا همان آزمایش و گرفتار کردنِ الهی نشأت میگیرد؛ خدا با این چشمبندی، برخی را به سوی آنچه ظاهرش نیست، میکشاند. نکتهی شگرف اینجاست که بُت در ذاتِ خود، «نه فرّی دارد و نه روحانیتی»؛ یعنی نه شکوه و کاریزمای الهی دارد و نه از حضورِ معنوی برخوردار است. هیچ خاصیتِ باطنی و ظاهری در آن نیست که ستایش و کرنش را برانگیزد. خودش آن را تراشیده، خودش به آن صورت بخشیده، اما در نظرش، آن معبودِ بیرقیب است و حاضر است برای آن جانفشانی کند. این تناقض آشکار، ما را به این پرسش میکشاند که «چیست آن جاذب نهان اندر نهان / در جهان تابیده از دیگر جهان؟» چه نیروی پنهانی، چه جذبهی اسرارآمیزی از عالمی دیگر در این شیء بیجان تابیده که اینچنین دلها را تسخیر میکند؟
مولانا نمیخواهد بُتپرستی را توجیه کند، بلکه میخواهد ریشهی عمیق و مرموز آن را بفهمد. او میگوید بُتپرستی بیعلت و بیحکمت نبوده است. پیامبران البته با آن مبارزه کردند و آن را ریشهکن ساختند، اما خودِ این پدیده، ریشهای دراز و گسترده داشت که از سرِ دیگرجهان و از چشمبندیِ غیبی برمیخاست. اینجاست که مولانا از سطحِ ظاهریِ قضاوت فراتر میرود و میکوشد تا رازِ نهان را در بطنِ هر پدیدهای، حتی پدیدهای که از نظرِ شریعت مردود است، بیابد و فهم کند.
نکات کلیدی
- بُتپرستی نه صرفاً خطای فکری، بلکه نتیجهی «مکر» یا چشمبندی الهی است.
- آنچه در چشم کافر بیهمتا میآید، در ذات خود فاقد هرگونه فرّ و روحانیت است.
- جذبهی بُتها از نیرویی نهان و دیگرجهانی سرچشمه میگیرد که مولانا در پی کشف آن است.
- مولانا در پیِ حکمت و رازِ پنهان در پسِ پدیدههاست، حتی در پدیدههایی که ظاهراً مردودند.
Sources: d6-s75 · 01:00:00 d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Before the infidel, the idol has no second; the idol has neither farr (majesty) nor rūḥāniyat (spirituality). Meaning: For the idolater, their idol stands supreme and unparalleled, even though it possesses no inherent majesty or spiritual presence. This paradox points to a deeper, hidden force at play.
Explanation
This couplet from Rumi reveals his profound insight into idolatry and the role of divine cunning. We often assume idolatry is merely a straightforward intellectual error, but Rumi posits that it originates from makr-i Khudā (divine cunning) and chashm-bandī (divine sleight of hand). Our perception of reality, at times, is so influenced by the play of destiny that a lifeless stone appears singular and unparalleled in the eyes of the devotee: Before the infidel, the idol has no second. This is the ceaseless nāder-āvarī (novel creation) of God, which often remains hidden from our outer gaze.
Rumi explicitly states that this phenomenon stems from ibtila (divine trial or entanglement); through this illusion, God draws some towards what outwardly appears to be nothing. The striking point is that the idol inherently possesses neither farr (majesty) nor rūḥāniyat (spirituality). It has no divine aura or charismatic spiritual presence. There are no intrinsic qualities, either apparent or hidden, to inspire reverence. The worshipper carves it, shapes it, yet considers it their unrivaled deity, willing to sacrifice their life for it. This evident contradiction leads us to ask: What is that hidden attractor, deeply concealed, that radiates into this world from another? What mysterious force, what enigmatic attraction from another realm, shines through this inanimate object to captivate hearts so completely?
Rumi's aim is not to justify idolatry but to comprehend its deep and mysterious roots. He suggests that idolatry was not without cause or wisdom. Prophets certainly combated it and eradicated it, yet the phenomenon itself had deep and widespread roots, originating from another world and from a hidden divine illusion. Here, Rumi transcends superficial judgment, striving to uncover the hidden secret at the heart of every phenomenon, even one deemed erroneous by religious law.
Key takeaways
- Idolatry is not merely an intellectual error but a result of divine
makr(cunning) or illusion. - What appears unparalleled to the idolater inherently lacks any
farr(majesty) orrūḥāniyat(spirituality). - The idol's allure stems from a hidden, otherworldly force that Rumi seeks to uncover.
- Rumi searches for the underlying wisdom and secret within phenomena, even those seemingly condemned.
Sources: d6-s75 · 01:00:00 d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.