لوستل› دفتر ۶› په دې بیان کې چې دا غرور یوازې د هغه هندي نه و بلکې هر انسان په هر مرحله کې په داسې غرور مبتلا دی مګر څوک چې خدای ساتلی وي› بيت ۳۳۹
M6:339 — بد نماند چون اشارت کرد دوست / کفر ایمان شد چو کفر از بهر اوست
M6:339
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بد دیگر بد نمیماند، آنگاه که دوست (خداوند) بدان اشارت کند؛ کفر هم به ایمان بدل میشود، چون آن کفر خود برای رضای او باشد.
معنا: مولانا در این بیت بیان میدارد که هر عملی که به ظاهر ناپسند مینماید، اگر به امر و رضایت خداوند باشد، نیکو و بلکه عین ایمان خواهد شد.
شرح
در این بیت، مولانا سخنی پرمعنا و عمیق میگوید که ریشههایی در کلام الهی و فلسفهٔ اشعری دارد، هرچند من همواره تأکید کردهام که مولانا نه در برکهٔ کوچک مذاهب میگنجد و نه پای در راه دیگران مینهد؛ او خود راهی تازه است، اما به حکم بشریت، گاه به این سو و گاه به آن سو میلغزد و از اندیشههای گوناگون بهره میگیرد. اینجا بیگمان با یک لغزش پربار به سوی نگاه اشعریت مواجهیم.
مولانا میگوید: «بد نماند چون اشارت کرد دوست». یعنی آنچه در نظر ما «بد» و ناپسند میآید، وقتی که حضرت دوست، یعنی خداوند، به آن امر کند یا به آن اشارتی داشته باشد، دیگر بد نمیماند؛ بلکه نیکو و خیر محض میشود. میدانید که نزد اشاعره، نیک و بد به خودی خود اصالتی ندارد. این امر و نهی خداوند است که به عملی صفت نیکویی میبخشد و از آن سلب میکند. عملی ذاتاً خوب یا بد نیست؛ بلکه وقتی خداوند به آن فرمان دهد، نیک میشود و وقتی نهی کند، بد.
در ادامه میفرماید: «کفر ایمان شد چو کفر از بهر اوست». این سخن از آن هم فراتر میرود. حتی آنچه به ظاهر «کفر» مینماید – یعنی سرپیچی، انکار یا هر عملی که از حدود شریعت بیرون است – اگر باطناً و از روی صدق، «از بهر او» باشد، یعنی به خاطر خداوند و در راه رضای او صورت گرفته باشد، خودِ آن کفر، به ایمان تبدیل میشود. این یعنی نیت و غایت عمل، ماهیت آن را دگرگون میکند. در وادی عشق و معرفت، مرزهای ظاهریِ کفر و ایمان درهم میشکند و آنچه ملاک است، نسبت انسان با محبوب ازلی است.
این نگاه را من در جای دیگر مثنوی نیز دیدهام. آنجا که مولانا اشاره میکند: «هر بدی که امر او پیش آورد / آن ز نیکوهای عالم بگذرد». یعنی حتی اگر یک حادثهٔ ناگوار به امر حق پیش آید، این حادثهٔ ناگوار پیامدهای نیکویی دارد که از نیکوییهای عادیِ عالم هم فراتر میرود و عمیقتر است. یا در داستان صدف و در، میگوید: «زان صدف گر خسته گردد نیز پوست / ده مده که صد هزاران در در اوست». شکستن پوست صدف، که به ظاهر عملی مخرب است، در نهایت به کشف گوهرهای درون میانجامد. این نشان میدهد که در نگاه مولانا، آنچه به ظاهر نازیبا یا حتی بد میآید، اگر در ظرف مشیت الهی و با نیت او قرار گیرد، میتواند واسطهٔ خیرات بزرگتر و منبع درهای بیکران باشد. این مکاشفهای است که از مقام «رضا» و تسلیم کامل به قضای الهی برمیخیزد؛ مقامی که در آن، زبان آدمی از دعا و حتی اعتراض بسته میشود، چرا که هر آنچه از دوست رسد، عین نیکویی و خیر است.
نکات کلیدی
- ماهیت خیر و شر، نه ذاتی بلکه تابع امر و رضایت الهی است.
- قصد و نیّت قلبی 'از بهر او'، میتواند اعمال ظاهری را دگرگون سازد.
- حتی کفر ظاهری، اگر برای رضای معشوق باشد، به ایمان حقیقی بدل میشود.
- پذیرش قضای الهی و مقام رضا، موجب کشف خیرات پنهان در دل بدیهاست.
- ظواهر امور فریبنده است؛ معیار نهایی، پیوند باطنی با حضرت حق است.
Sources: d6-s09 · 00:08:20 d6-s09 · 00:09:13 d6-s09 · 00:10:17 d1-s01 · 00:05:00 d1-s02 · 00:03:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: No evil remains when the Friend (God) points to it; Disbelief (kufr) turns into faith (īmān) when that disbelief is for His sake.
Meaning: Rumi states that an act seemingly ill or even impious becomes good, indeed the very essence of faith, if it is performed by God's command or with the ultimate intention of serving Him.
Explanation
In this verse, Rumi utters a profound statement, resonant with divine discourse and the Ash'arite philosophical tradition. While I have always emphasized that Rumi transcends the narrow confines of sects, being a path unto himself rather than merely treading others' paths, it is in moments like these that his human essence occasionally inclines towards certain existing frameworks. Here, we undeniably encounter a rich leaning towards Ash'arite thought.
Rumi proclaims: "No evil remains when the Friend (God) points to it." This means that what appears to us as 'bad' or disagreeable, when touched by the command or indication of the Divine Friend, ceases to be bad. It transmutes into pure goodness and virtue. As is well-known, in Ash'arite theology, good and evil do not possess inherent essences. It is God's command and prohibition that imbue an action with the quality of goodness or badness, or strip it away. An act is not intrinsically good or bad; it becomes good when God commands it and bad when He forbids it.
He then continues, "Disbelief turns into faith when that disbelief is for His sake." This statement takes the concept even further. Even that which outwardly appears as 'disbelief' (kufr) – be it defiance, denial, or any act seemingly outside the bounds of religious law – if it is inwardly and sincerely 'for His sake', meaning for God's sake and in pursuit of His pleasure, then that very disbelief transforms into faith. This signifies that the intention and ultimate purpose of an action fundamentally alter its nature. In the realm of love and gnosis, the superficial boundaries of disbelief and faith dissolve, and what truly matters is one's relationship with the Eternal Beloved.
I have observed this perspective elsewhere in the Masnavi. For instance, Rumi states: "Any ill that His command brings forth / Surpasses the good deeds of the world." This implies that even an unfortunate event, if it occurs by divine decree, carries benevolent consequences that are profounder and more far-reaching than ordinary worldly good. Or, in the parable of the oyster shell and the pearl, he advises: "If the shell's skin is wounded by that / Reject it not, for a hundred thousand pearls lie within." The breaking of the shell, seemingly a destructive act, ultimately leads to the discovery of hidden jewels. This illustrates that, in Rumi's view, what appears unseemly or even bad, when placed within the crucible of divine will and done with divine intention, can become the conduit for greater blessings and the source of immeasurable treasures. This is a profound realization that stems from the station of رضا (acceptance) and complete surrender to divine decree; a station where one's tongue is tied from prayer or even complaint, for everything that comes from the Friend is inherently good and beneficial.
Key takeaways
- The nature of good and evil is not intrinsic but subject to divine command and will.
- An inward intention 'for His sake' can transform the moral quality of outward actions.
- Even apparent disbelief, if performed for the Beloved's pleasure, transmutes into true faith.
- The station of divine acceptance (reza) allows one to discover hidden goodness within apparent misfortunes.
- Appearances can be deceptive; the ultimate criterion is the inner connection with the Divine.
Sources: d6-s09 · 00:08:20 d6-s09 · 00:09:13 d6-s09 · 00:10:17 d1-s01 · 00:05:00 d1-s02 · 00:03:30
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.