لوستل› دفتر ۶› د یوسف صدیق (علیه السلام) لخوا د څو کلونو بندیز د خدای تعالی څخه د مرستې غوښتنه کولو او ویل (اذکرنی عند ربک) سره د هغه د تقریر سره› بيت ۳۴۶۶
M6:3466 — در خیالت صورتی جوشیدهای / همچو جوزی وقت دق پوسیدهای
M6:3466
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در خیال خود، تصویری پرهیجان و فریبنده پدید آوردهای، اما این تصویر همچون گردویی است که وقتی شکافته شود، از درون پوسیده و تهی است. معنا: این بیت به انسان هشدار میدهد که آنچه در خیالش فریبنده و دلنشین مینماید، ممکن است در حقیقت بیارزش و پوچ باشد؛ تصویری دلربا اما بیمغز.
شرح
این بیت تصویری بسیار گویا و هشداردهنده از فریبهای نفس و دنیا به دست میدهد. مولانا در اینجا با استعارهای ملموس از «گردوی پوسیده»، به ما میآموزد که بسیاری از آنچه در خیال ما، یا در فضای جامعه، به شکل یک «صورت جوشیده» و پرهیجان جلوهگر میشود، در باطن، تهی و بیمغز است. «صورت جوشیده» آن هیجان اولیه، آن جذبه ظاهری و آن وعده شیرین است که روح انسان را به جوش و خروش میآورد و او را به سوی خود میکشد. این میتواند یک آرزوی مادی باشد، یک مقام دنیوی، یک لذت گذرا، یا حتی یک ایدئولوژی فریبنده که ظاهری زیبا و شعارهایی پرطمطراق دارد.
اما مولانا مرد «آخربین» است، نه «آخوربین». او به ما توصیه میکند که تنها به ظاهر «صورت جوشیده» دل خوش نکنیم، بلکه به «پایان» آن نظر کنیم. وظیفه عقل و خرد، «دوراندیشی» است. عاقل کسی است که «آخرش» را از «اولش» میبیند. اگر با این چشم به «صورت جوشیده» در خیالمان بنگریم، آنگاه آشکار خواهد شد که این صورت، «همچو جوزی وقت دق پوسیدهای» است. «دق» در اینجا به معنای کوبیدن و شکستن است؛ یعنی زمانی که به مغز و حقیقت آن میرسی و آن را میشکافی، میبینی که از درون پوسیده و هیچ ارزشی ندارد. این گردو، اگرچه ممکن است از بیرون سالم و حتی زیبا به نظر برسد، اما در واقع یک پوسته تهی است.
این تمثیل تنها به مال و مقام دنیوی محدود نمیشود. همانطور که در سخنرانیها اشاره کردهام، بسیاری از «علوم اینجهانی» که در ابتدا مفتونکننده به نظر میرسند، ممکن است در نهایت «جوز پوسیده» از آب درآیند. هیجان آغازین، عمق فکری کاذب، و وعدههای پوشالی، همه میتوانند صورتی جوشیده باشند که مغزی پوسیده در خود پنهان کردهاند. وظیفه عارف و سالک این است که با چشم بصیرت خود، پرده از این فریبها برگیرد. این بینش، انسان را از «فریب فاتر» رها میکند و به او امکان میدهد تا به جای «در» دادن و «گردکان» ستاندن، یعنی به جای فدا کردن گوهر وجودی خود برای چیزهای بیارزش، حقیقت را دریابد. این نگاهی است که دنیا را نه خانهای برای ماندن که «جوز پوسیدهای» برای عبور میبیند و میگذرد.
نکات کلیدی
- بسیاری از جاذبههای ظاهری و هیجانات اولیه، در حقیقت تهی و بیارزشاند.
- وظیفه عقل، «دوراندیشی» است؛ باید پیامدها را از همان ابتدا دید.
- دنیا خود «جوز پوسیدهای» است که باید با بصیرت به آن نگریست و از آن عبور کرد.
- این بینش به انسان کمک میکند تا از فدا کردن گوهر وجودی خود برای امور بیارزش پرهیز کند.
Sources: d6-s77 · 28:48 d6-s77 · 41:44
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In your imagination, a vivid form has boiled up, Like a walnut, rotten when cracked. Meaning: This verse warns against being captivated by alluring but ultimately hollow apparitions in one's mind, likening them to a seemingly perfect walnut that reveals a decayed core upon being opened.
Explanation
This verse offers a strikingly vivid and urgent warning against self-deception and worldly illusions. Rumi, through the tangible metaphor of a "rotten walnut," instructs us that much of what appears in our imagination, or in the societal arena, as a vibrant and "boiled-up form" (ṣūrat-i jūshīdeh), is, in essence, hollow and void. This "boiled-up form" signifies that initial excitement, the alluring exterior, and the sweet promise that stirs the human soul to fervent anticipation and draws it in. It could manifest as a material aspiration, a worldly status, a fleeting pleasure, or even a seductive ideology adorned with beautiful facades and grand slogans.
However, Rumi is a man of "foresight" (ākhir-bīn), not merely one who sees the superficial (ākhūr-bīn). He advises us not to be content with the mere outward appearance of this "boiled-up form," but rather to contemplate its "end" (ākhirash). The function of intellect and wisdom is "long-sightedness" (dūrandīshī). A wise person is one who perceives the "end" from the "beginning." If we gaze upon the "boiled-up form" in our imagination with this discerning eye, it will become clear that this form is "like a walnut, rotten when cracked" (hamcho jawzī vaqt-i daq pūsīdeh-ī). Daq here means to pound or crack; that is, when you reach its core and cleave it open, you find it decayed and utterly worthless from within. This walnut, though it may appear sound or even beautiful from the outside, is, in reality, an empty shell.
This analogy is not confined solely to worldly possessions or positions. As I have mentioned in my lectures, many "earthly sciences" that initially seem captivating may ultimately prove to be "rotten walnuts." Initial excitement, a false sense of intellectual depth, and hollow promises can all be "boiled-up forms" concealing a rotten core. The duty of the mystic and seeker is to lift the veil from these deceptions with the eye of insight. This vision liberates a person from "faint deceit" (farīb-i fātir) and enables them, instead of "giving away" precious gems for "pebbles," to grasp the truth. This is the perspective that views the world not as a permanent abode, but as a "rotten walnut" to be observed from afar and then passed by.
Key takeaways
- Many initial attractions and excitements are, in reality, hollow and worthless.
- The function of intellect is foresight; one must perceive the consequences from the outset.
- The world itself is a "rotten walnut" that should be viewed with insight and then transcended.
- This insight helps one avoid sacrificing their essential being for trivial matters.
Sources: d6-s77 · 28:48 d6-s77 · 41:44
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.