لوستل› دفتر ۶› د یوسف صدیق (علیه السلام) لخوا د څو کلونو بندیز د خدای تعالی څخه د مرستې غوښتنه کولو او ویل (اذکرنی عند ربک) سره د هغه د تقریر سره› بيت ۳۴۸۶
M6:3486 — چونک تقصیر و فسادی میرود / آن حیات و ذوق پنهان میشود
M6:3486
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنگاه که کوتاهی و تباهی راه مییابد، آن زندگی و شور درونی پنهان میشود. معنا: مولانا میگوید وقتی انسان به سوی خطا و فساد میرود، حیات و نشاط حقیقی درونی او نیز از میان میرود و ناپدید میگردد. این بیت هشدار میدهد که گناه و غفلت، موجب مرگ معنوی است.
شرح
این بیت از مولانا یک حقیقت روانشناختی و عرفانی عمیق را آشکار میسازد، حقیقتی که من بارها بر آن تاکید کردهام و آن این است که زندگانی حقیقی ما، کیفیت وجود درونی ما، سخت وابسته به کُنشها و نیّات ماست. مولانا میگوید «چون که تقصیر و فسادی میرود / آن حیات و ذوق پنهان میشود». یعنی، هرگاه انسان قدم در راه کوتاهی، گناه، و انحراف میگذارد، آن «حیات و ذوق» که سرمایهٔ اصلی وجود اوست، پنهان میگردد. این پنهان شدن به معنای نابودی کامل نیست، اما به معنای از دسترس خارج شدن و پوشیده ماندن است؛ گویی نور وجودش به تاریکی میگراید.
همانطور که در جایی دیگر اشاره کردهام، وقتی شما عزمی دارید و احساسی در خود مییابید که میخواهید کار نیکویی انجام دهید، این را ارج بنهید و بلافاصله به آن عمل کنید. تعلل نکنید و نگویید «بعداً». چرا که «دیو درمیرسد و حائل و حاجب میشود». در همان لحظهٔ نیت خیر، شما به یک «حیات و ذوقی» میرسید؛ گویی تازه زنده میشوید. اما درست برعکس آن، وقتی به سمت «فساد» میروید، این حیات و ذوق از شما ستانده میشود، میمیرید، و زندگی معنوی از شما رخت برمیبندد. این همان هشداری است که مولانا دربارهٔ وسوسههای شیطان در لحظهٔ مرگ میدهد که با یک «ابریق آب» یا وعدههای پوشالی، ایمان انسان را به یغما میبرد. در واقع، زندگی ما در هر لحظه در گرو انتخابهای ماست.
این «تقصیر و فساد» صرفاً به معنای گناهان بزرگ نیست؛ بلکه میتواند هرگونه غفلت و کوتاهی از وظایف معنوی و اخلاقی باشد که به تدریج آن جوهر درونی را فرسوده میکند. این جهان، به تعبیر مولانا، اغلب «جوز پوسیده» است؛ ظاهری فریبنده دارد اما مغزی تهی. کسی که با «دید حال» (سطحی و فعلی) به آن بنگرد، فریب میخورد، اما کسی که با «چشم مآل» (دوراندیشانه) میبیند، از فریب «فاترش» در امان میماند. این بیت دعوت میکند که به «دید خود» اعتماد کنیم و اجازه ندهیم «خسان» (فرومایگان) دید ما را کور کنند، که «آن عصاکش که گزیدی در سفر / خود ببینی باشد از تو کورتر». دید حقیقی آن است که پیامد اعمال خود را ببیند و بداند که هر کوتاهی و فسادی، بهای پنهان شدن حیات و ذوق درونی ماست.
نکات کلیدی
- حیات و ذوق واقعی ما، نه در امور مادی، بلکه در کیفیت اعمال و نیتهای ما نهفته است.
- هر کوتاهی و فسادی، بهای پنهان شدن جوهر معنوی و نشاط درونی ماست.
- تشویق به عمل فوری به نیتهای خیر، پیش از آنکه وسوسهها و تعلل راه را ببندند.
- این جهان با ظاهری فریبنده میتواند «جوز پوسیده»ای باشد که حیات درونی را تحلیل میبرد.
- باید به «دید خود» و دوراندیشی خود اتکا کنیم، نه به راهنمایی «کوران».
Sources: d6-s77 · 49:16
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When deficiency and corruption take their course, That life and inner zest become hidden. Meaning: Rumi conveys that when one yields to fault and depravity, the authentic inner life and spiritual vitality within them recede and disappear. This verse warns that sin and heedlessness lead to spiritual death.
Explanation
This verse from Rumi unveils a profound psychological and mystical truth, one I have emphasized repeatedly: that our true life, the quality of our inner being, is deeply contingent upon our actions and intentions. Rumi declares, "When deficiency and corruption take their course, / That life and inner zest become hidden." This means that whenever a human being steps onto the path of negligence, sin, and deviation, that "life and zest"—the primary capital of their existence—becomes concealed. This concealment does not imply complete annihilation but rather inaccessibility and obscurity; it is as if the light of their being succumbs to darkness.
As I have noted elsewhere, when you possess a resolve and feel an inclination to perform a good deed, you must honor it and act upon it immediately. Do not procrastinate or say, "Later." For then, "the devil arrives and becomes an obstacle and a barrier." In that very moment of good intention, you attain a certain "life and zest"; it is as if you are newly alive. But the inverse is equally true: when you move towards "corruption," this life and zest are taken from you; you die, and spiritual vitality departs. This is the same warning Rumi gives about the temptations of Satan at the moment of death, who, with a "pitcher of water" or hollow promises, plunders one's faith. Indeed, our life, in every moment, hinges on our choices.
This "deficiency and corruption" does not merely refer to major sins; it can encompass any neglect or shortcoming in spiritual and ethical duties that gradually erode that inner essence. This world, in Rumi's words, is often a "rotten nut"; it has a deceptive appearance but an empty kernel. One who gazes upon it with "current sight" (superficial and immediate) will be deceived, but one who sees with "ultimate sight" (far-sighted) remains safe from its "weak" deception. This verse invites us to trust our "own sight" and not allow "base people" to blind us, for "that guide you chose for the journey / you yourself will see is blinder than you." True sight is seeing the consequences of one's actions and understanding that every deficiency and corruption comes at the cost of our inner life and zest becoming hidden.
Key takeaways
- Our true life and zest reside not in material things but in the quality of our actions and intentions.
- Every deficiency and act of corruption comes at the cost of our spiritual essence and inner joy becoming hidden.
- Rumi advocates for immediate action on good intentions, before temptations and procrastination block the path.
- This world, with its deceptive appearance, can be a 'rotten nut' that saps our inner vitality.
- We must rely on our 'own sight' and foresight, rather than being guided by the 'blind'.
Sources: d6-s77 · 49:16
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.