لوستل› دفتر ۶› د عارف لخوا له ابدي ژوند له سرچینې څخه د مرستې غوښتنه کول او له بې وفا اوبو له سرچینو څخه له مرستې او جذب څخه بې نیازه کیدل، ځکه چې د دې نښه له فریب څخه له کور څخه لیرې کیدل دي، چې انسان کله د هغو سرچینو په مرستو اعتماد وکړي، د پاتې سرچینې په لټون کې تل سست کیږي. ستاسو د روح دننه کاریز باید وي، چې له عاریت څخه ستاسو لپاره دروازه ونه پرانیزي. د کور له دننه څخه یوه چینه اوبه له هغه سیند څخه غوره ده، چې له بهر څخه راځي› بيت ۳۶۱۰
M6:3610 — اسپرت باشم گه تیر خدنگ / مخلص تو باشم اندر وقت تنگ
M6:3610
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: من در برابر تیر تیز، سپر تو باشم؛ در وقت تنگ و دشواری، یار وفادار تو باشم. معنا: این بیت وعدهٔ دروغین شیطان را به انسان نشان میدهد که در وقت سختی و خطر، پشتیبان و حامی او خواهد بود.
شرح
من بارها تأکید کردهام که جهان ما، به تعبیر مولانا، «دارالغرور» و «خدعهسرا»ست. مکانی که در آن هر چیز وارونه است و با چهرهای آراسته، ما را فریب میدهد. زشتیها را زیبا مینمایاند و بدیها را نیکو. و در این میان، شیطان که همان «نفس اماره» ماست، نقش اصلی را در این فریبکاری ایفا میکند. اوست که با وعدههای دروغین، آدمی را به کفران و ناسپاسی ترغیب میکند و زشتیها را در چشم او میآراید.
این بیت دقیقاً ترجمان یکی از همان وعدههای پرفریب شیطان است: او به انسان نزدیک میشود، او را تهییج میکند، و به او اطمینان کاذب میدهد. «اسپرت باشم گه تیر خدنگ / مخلص تو باشم اندر وقت تنگ». او میگوید که در برابر تیرهای بلایا، سپر تو خواهم بود؛ در لحظات دشوار و تنگنا، یار وفادار و مخلص تو. این وعدهها، باد در آستین آدمی میافکند، دل او را شیر میکند و به مواجهه با خطرهایی میفرستد که هرگز برایشان آماده نیست.
اما چه میشود وقتی خطر واقعی رخ مینماید؟ مولانا به زیبایی و تلخی تصویر میکند که شیطان چگونه در اوج نیاز و استیصال انسان، او را رها میکند. در لحظهای که آدمی قدم در خندق خطر مینهد، شیطان به «قاهقاه خنده لب گشاد». او میایستد و به فریبخوردهای که در دام افتاده میخندد و تمسخرش میکند. وقتی انسان نومیدانه فریاد یاری سر میدهد، شیطان با لحنی گزنده میگوید: «رو رو که بیزارم ز تو».
اینجاست که پرده از چهره واقعی فریبکار میافتد. شیطان نه تنها یاری نمیرساند، بلکه خود را مبرا میداند و حتی از عاقبت کار بیمناک است: «تو نترسیدی ز عدل کردگار / من همی ترسم تو دست از من بدار». او به انسان فریبخورده میگوید که اگر تو از عدل خداوند نمیترسی، من میترسم! مرا رها کن! این نهایتاً به این حقیقت قرآنی میانجامد که هم فاعل و هم مفعول فریب، یعنی هم راهزن و هم رهزنیشده، هر دو در روز شمار «رو سیاهاند و حریف سنگسار». این بیت و داستان پسین آن، هشدار مولاناست به ما که فریبکاری جهان و نفس را بشناسیم و از وعدههای دروغین برحذر باشیم، چرا که عاقبت فریبخوردگان هم خالی از مسئولیت نیست.
نکات کلیدی
- جهان آکنده از فریب و خدعه است که شیطان (همان نفس اماره) در آن نقش مرکزی دارد.
- شیطان با وعدههای دروغین حمایت و وفاداری، انسان را به خطرهای بزرگ میافکند.
- در لحظهٔ واقعی خطر، شیطان نه تنها کمک نمیکند، بلکه فریبخورده را تمسخر و رها میکند.
- وعدهٔ شیطان به «سپر بودن» و «مخلص ماندن در وقت تنگ» نمونهای بارز از نیرنگ اوست.
- هم فریبکار و هم فریبخورده، هر دو در قیامت به دلیل بیتوجهی به عدل الهی، مسئول و عاقبتناخوشایند خواهند داشت.
Sources: d6-s80 · 00:02:22 d6-s80 · 00:03:34 d6-s80 · 00:05:06
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: I shall be your shield against the swift arrow, / And loyal to you in times of hardship. Meaning: This couplet represents Satan's deceitful promise to humanity, assuring protection and loyalty during moments of danger and distress.
Explanation
I have repeatedly emphasized that this world, in Rumi's words, is "Dār-ol-Ghorūr" (the Abode of Deception) and a "Khod'eh-Sarā" (House of Trickery). It is a place where everything is inverted, presenting itself adorned to deceive us. It makes ugliness appear beautiful and evil seem good. In this scheme, Satan, who is none other than our "Nafs-e Ammāreh" (the commanding self), plays the primary role in this deceit. It is he who, with false promises, incites humanity to ingratitude and unbelief, decorating vices in our eyes.
This couplet is a precise articulation of one of Satan's most alluring false promises: he approaches humans, provokes them, and offers false assurances. "Espert bāsham gah tīr-e khadang / Mokhles-e to bāsham andar vaqt-e tang" (I shall be your shield against the swift arrow, / And loyal to you in times of hardship). He claims he will be a shield against the arrows of calamity; that in moments of difficulty and distress, he will be a faithful and devoted companion. These promises inflate one's ego, embolden the heart, and send one to confront dangers for which they are utterly unprepared.
But what happens when real danger arises? Rumi vividly and bitterly portrays how Satan abandons humans at their peak of need and despair. The moment a person steps into the trench of danger, Satan "bursts into loud laughter." He stands by, mocking the deceived soul caught in the trap. When the human desperately cries for help, Satan responds with a stinging tone: "Go, go, for I am disgusted with you."
It is here that the deceiver's true face is revealed. Satan not only refuses to help but exonerates himself and even expresses fear of the consequences: "To natarsīdī ze ʿadl-e Kerdgār / Man hamī tarsam to dast az man bedār" (You did not fear the justice of the Creator, / But I do, so release your grip on me!). He tells the deceived human, 'If you do not fear God's justice, I do! Release me!' This ultimately leads to the Quranic truth that both the perpetrator and the victim of deception – that is, both the betrayer and the betrayed – will on the Day of Reckoning be "disgraced and subject to stoning." This couplet and its subsequent narrative serve as Rumi's warning to us to recognize the deceit of the world and the self, and to beware of false promises, for even the fate of the deceived is not without responsibility.
Key takeaways
- The world is full of deception and trickery, with Satan (our commanding self or Nafs-e Ammāreh) playing a central role.
- Satan lures humans into great dangers with false promises of support and loyalty.
- At the moment of true peril, Satan not only offers no help but mocks and abandons the deceived.
- Satan's promise to be a 'shield' and 'loyal in dire straits' is a prime example of his deceit.
- Both the deceiver and the deceived will face grave consequences on the Day of Judgment due to their disregard for divine justice.
Sources: d6-s80 · 00:02:22 d6-s80 · 00:03:34 d6-s80 · 00:05:06
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.