لوستل› دفتر ۶› د عارف لخوا له ابدي ژوند له سرچینې څخه د مرستې غوښتنه کول او له بې وفا اوبو له سرچینو څخه له مرستې او جذب څخه بې نیازه کیدل، ځکه چې د دې نښه له فریب څخه له کور څخه لیرې کیدل دي، چې انسان کله د هغو سرچینو په مرستو اعتماد وکړي، د پاتې سرچینې په لټون کې تل سست کیږي. ستاسو د روح دننه کاریز باید وي، چې له عاریت څخه ستاسو لپاره دروازه ونه پرانیزي. د کور له دننه څخه یوه چینه اوبه له هغه سیند څخه غوره ده، چې له بهر څخه راځي› بيت ۳۶۱۴
M6:3614 — هی بیا من طمعها دارم ز تو / گویدش رو رو که بیزارم ز تو
M6:3614
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: انسان فریبخورده به شیطان میگوید: «هی بیا، من از تو امیدها دارم.» شیطان در جواب میگوید: «رو، رو که از تو بیزارم.» معنا: این بیت اوج درماندگی انسان فریبخورده و بیرحمی شیطان است؛ در لحظهٔ خطر، شیطان از وعدههای خود میگذرد و از انسان تبری میجوید و او را تنها میگذارد.
شرح
این بیت، اوج تراژدی فریبخوردگی انسان را به تصویر میکشد، هنگامی که شیطان به او وعدههای دروغین داده و او را به میدان خطر فرستاده است. مثنوی به ما میآموزد که این جهان، «دارالغرور» است، سرزمینی که اساساً برپایهٔ خدعه و فریب بنا شده است. زشتیها در چشم ما زیبا جلوه میکنند و نفس اماره، که خود شیطان است، راهبر این فریب میشود.
شیطان به آدمی نزدیک میشود، همانطور که در قرآن کریم هم آمده است، و او را به ناسپاسی و کفران ترغیب میکند. او زشتیها را در نگاه انسان میآراید و به او وعدههایی دروغین میدهد: «من تو را یاری خواهم داد، با تو هستم، در خطرها پیشاپیش تو خواهم رفت. گاهی سپر تو میشوم، گاهی تیرت. یار و یاور تو در تنگنا هستم و جانم را فدایت میکنم؛ تو رستم هستی، شیری هستی، پس مردانه باش!» این چنین بادی در آستین آدمی میاندازد، دلش را شیر میکند و او را به دل خطرها میفرستد.
اما فاجعه آنجاست که خطر واقعی رخ مینماید. در این لحظه، شیطان بیهیچ درنگی پشت میکند. آنگاه که انسان قدم در خندق بلا نهاده و چارهای جز فریاد ندارد، شیطان با قاهقاه خنده برمیخیزد، به مسخرهاش میگیرد و به او پشت میکند. در اینجاست که انسان فریبخورده، که خود را در چاه خطر یافته، با التماس رو به شیطان میکند و میگوید: «هی بیا! من از تو طمعها دارم.» اما شیطان بیاعتنا و بیرحمانه پاسخ میدهد: «رو رو که بیزارم ز تو!»
این بیزاری شیطان، نکتهای کلیدی دارد. او در توجیه کار خود میگوید: «تو از عدل کردگار نترسیدی، اما من میترسم! پس دست از من بدار.» این اعتراف، عمق پستی شیطان را نشان میدهد؛ او نه از سر دلسوزی، که از ترس مجازات الهی، از قربانی خود تبرّی میجوید و میگریزد. از نظر مولانا، در روز قیامت، هم فاعل (فریبکار) و هم مفعول (فریبخورده) در این معامله زیانکارند. هر دو «رو سیاهاند و حریف سنگسار»، و در «بئس المهاد» یعنی بدترین جایگاه قرار میگیرند. این سرانجام نهایی کسانی است که به جای دست آویختن به دامن مردان حق، به وعدههای پوچ شیطان دل میبندند و در سرای فریب، خود را به دست نیرنگ میسپارند.
نکات کلیدی
- دنیا «دارالغرور» است: سرزمینی پر از فریب و نیرنگ که زشتیها را زیبا نشان میدهد.
- فریبکاری شیطان با وعدههای دروغین آغاز میشود: او انسان را به سوی گناه میکشاند و خود را حامی او معرفی میکند.
- نقطهٔ اوج فریب، لحظهٔ پشت کردن شیطان است: وقتی خطر واقعی فرامیرسد، او قربانی خود را رها میکند و به مسخرهاش میگیرد.
- اعتراف شیطان به ترس از عدل الهی: او نه از سر دلسوزی، که از ترس مجازات، از فریبخورده تبرّی میجوید.
- سرنوشت مشترک فاعل و مفعول فریب: در قیامت، هم فریبکار و هم فریبخورده، هر دو رو سیاه و مجازاتخواهند بود.
Sources: d6-s80 · 00:02:22 d6-s80 · 00:03:34 d6-s80 · 00:05:06 d6-s79 · 56:03:33
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: “Come now, I have hopes from you!” (cries the deluded human) The other replies, “Away, away! I am utterly disgusted with you!” Meaning: This verse captures the peak of desperation of the deluded human and the utter ruthlessness of Satan; at the moment of real danger, Satan disavows all his promises and abandons the human.
Explanation
This verse vividly portrays the tragic climax of human delusion, when Satan, having made false promises, sends man into the field of danger. The Masnavi teaches us that this world is dār al-ghurūr (the Abode of Deception), a land fundamentally built upon trickery and deceit. Ugliness appears beautiful in our eyes, and the nafs-i ammāra (the commanding self), which is Satan itself, becomes the guide of this deception.
Satan approaches humanity, as is also mentioned in the Holy Quran, tempting them towards ingratitude and unbelief. He beautifies evils in their sight and makes them false promises: “I will help you, I am with you; in dangers, I will go ahead of you. Sometimes I will be your shield, sometimes your arrow. I will be your friend and helper in times of distress, and I will sacrifice my life for you; you are a Rustam, a lion, so be brave!” Thus, he inflates their ego, emboldens their hearts, and sends them headlong into peril.
But the catastrophe unfolds when real danger appears. In this moment, Satan turns his back without hesitation. When man has stepped into the ditch of calamity and has no choice but to cry out, Satan rises with a burst of laughter, mocks him, and abandons him. It is here that the deluded human, finding himself in the pit of danger, pleads with Satan, saying: “Come now! I have hopes from you!” But Satan, indifferent and merciless, replies: “Go away, go away! I am utterly disgusted with you!”
Satan’s disavowal here holds a key insight. He justifies his actions by saying: “You did not fear the justice of the Creator, but I do fear it! So leave me alone!” This confession reveals the depth of Satan’s depravity; he does not abandon his victim out of compassion, but out of fear of divine punishment. According to Mawlana, on the Day of Judgment, both the agent (the deceiver) and the object (the deceived) in this transaction are losers. Both will be “black-faced and candidates for stoning,” finding themselves in biʾs al-mihād (the worst abode) – a Quranic term. This is the ultimate fate of those who, instead of clinging to the garment of the people of truth, attach their hearts to Satan’s empty promises and surrender themselves to trickery in the abode of deception.
Key takeaways
- The world is Dār al-Ghurūr (Abode of Deception): a land full of trickery that presents ugliness as beauty.
- Satan's deception begins with false promises: he lures humans towards sin by presenting himself as their supporter.
- The climax of the deception is Satan's betrayal: when real danger arises, he abandons his victim and mocks them.
- Satan's confession of fear of divine justice: he disavows the deceived not out of compassion, but out of fear of punishment.
- Shared fate of deceiver and deceived: on the Day of Judgment, both the trickster and the tricked will be disgraced and punished.
Sources: d6-s80 · 00:02:22 d6-s80 · 00:03:34 d6-s80 · 00:05:06 d6-s79 · 56:03:33
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.