لوستل› دفتر ۶› له پاچا سره له خدای پامانۍ وروسته د شهزاده ګانو په پلارني هیوادونو کې روانیدل او د پاچا لخوا د خدای پامانۍ په وخت کې د وصیت بیا تکرار تر پایه› بيت ۳۶۴۵
M6:3645 — غیرتش بر عاشقی و صادقیست / غیرتش بر دیو و بر استور نیست
M6:3645
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: غیرت الهی بر عاشقان و راستگویان است، نه بر دیوان و چهارپایان.
معنا: خداوند از سر غیرت و عشق، خواستار آن است که عاشقان و پاکدلانی که به او روی آوردهاند، جز او را معشوق نگیرند و به بیگانگان دل نبازند؛ اما چنین غیرتی را بر موجودات فرودست و ناپاک روا نمیدارد.
شرح
من پیشتر نیز گفتهام که واژهٔ «غیرت» در زبان فارسی و در فرهنگ عرفانی ما معنایی بسیار ژرفتر و مثبتتر از مفهوم حسد در زبانهای غربی دارد. غیرت الهی، که مولانا در این بیت به آن اشاره میکند، یک شرکتسوزی تمامعیار است؛ یعنی خداوند متعال، از شدت عشق، نمیپسندد که عاشقان و صادقانِ دلباختهٔ او، جز او را معشوق و محبوب بدارند. این غیرت، بر دیوان و ستوران نیست، چرا که آنان هنوز به مقام عشق نرسیدهاند و دلشان از آنِ خداوند نشده است تا بر سر آن غیور باشد.
غیرتِ الهی، لازمهٔ عشق است. عشق، چنان که در قرآن کریم نیز آمده است، «شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ» (آل عمران: ۱۸)، شهادت میدهد که جز او معبودی نیست. و این شهادت، از جانبِ غیورترینِ عاشقان صادر میشود. عشق، شریکسوز است. اگر معشوقی حقیقی باشد، تاب نمیآورد که دیگری در حریم دل جای گیرد. خداوند، یگانه معشوق حقیقی است و این یگانگی را بر عاشقان خود روا میدارد. بر این اساس، غیور بودن خدا یعنی اینکه او اجازه نمیدهد که غیر او کسی باشد. این در واقع نفی هر غیریت و نمایش خود در هر جاست.
مولانا این حقیقت را با بیانی زیبا و قاطع مطرح میکند: «غیرتش غیر در جهان نگذاشت / لاجرم عین کل اشیا شد». یعنی از شدت غیرت الهی، هیچ «غیری» نمانده، و او خود «عینِ کلِ اشیاء» شده است. این مقام، مقام توحید محض است که در آن جز وجود او چیزی دیده نمیشود. اینجاست که چشمبینای عاشق، جز جمال حق را در هیچ چیز نمیبیند. هر چه میبیند، آینهایست که حق در آن متجلی است.
نکتهٔ شگفتانگیز دیگر در این باب، قدرت کیمیاگری عشق است. چنانکه مولانا در ادامه میآورد: «دیو اگر عاشق شود هم گوی برد / جبرئیلی گشت و آن دیوی بمرد». این بیان، فوقالعاده است. عشق، چنان قدرتی دارد که حتی اگر دیوی، یعنی نماد شر و پلیدی، به مقام عاشقی برسد، نه تنها پیروز میدان میشود، بلکه به جبرئیل، یعنی نماد پاکی و قدسیت، تبدیل میگردد و آن «دیوی» در او میمیرد. این همان است که در حدیثی منسوب به پیامبر اکرم (ص) آمده است: «اسلم شیطانی علی یدی». پیامبر نفرمود که من شیطان ندارم، بلکه فرمود شیطان خود را تسلیم و رام کردهام. این «اسلم الشیطان» به دست عشق اتفاق میافتد. عشق، نفس عماره را رام میکند و انسان را از جدالهای درونی میرهاند و به مقام نفس مطمئنه میرساند.
بنابراین، غیرت الهی بر عاشقان و صادقان، نه از سر محدودیت، که از کمال و تمامیت عشق است. خداوند میخواهد که عاشقانش به تمام و کمال به او تعلق یابند و خود را از هر ناخالصی و وابستگی به غیر آزاد سازند، تا بتوانند آن جمال مطلق را بیواسطه در آینهٔ دل مشاهده کنند. این غیری است که آدمی را از خودبینی نجات میدهد و به مقام مشاهدهٔ معشوق میرساند.
نکات کلیدی
- «غیرت» در عرفان، به معنای مثبت و «شرکتسوز» است، نه حسد.
- غیرت الهی بر عاشقان است، نه بر موجودات فرودست؛ زیرا دل عاشقان گرانبهاست.
- عشق، شریکسوز است و جز معشوق حقیقی، دیگری را در حریم دل نمیپذیرد.
- مولانا معتقد است از شدت غیرت الهی، هیچ «غیری» نمیماند و خداوند «عین کل اشیا» میشود.
- عشق، کیمیاگر است و حتی «دیو» را نیز به «جبرئیل» تبدیل میکند؛ این همان «رام کردن شیطان نفس» است.
Sources: d6-s80 · 01:00:09 d6-s80 · 01:02:04 d6-s80 · 01:18:02
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: His jealousy (ghayrat) is for the lover and the truthful one; His jealousy is not for the demon or the beast.
Meaning: God, out of His profound zeal and love, desires that those who truly love Him and are sincere in their devotion should not take any other as their beloved or incline towards false idols; however, He does not extend this same possessive zeal to base or impure beings like demons or animals.
Explanation
I have stated before that the term "ghayrat" (zeal or jealousy) in Persian and our mystical tradition carries a far deeper and more positive meaning than mere envy in Western languages. Divine ghayrat, to which Rumi refers in this couplet, is an absolute "company-destroying" force (sherkat-suz). This means that God, out of intense love, does not tolerate His devoted lovers and the truthful to hold anyone other than Himself as their beloved. This ghayrat is not directed towards demons or beasts, because they have not yet attained the station of love; their hearts are not yet God's to be jealous over.
Divine ghayrat is an intrinsic requirement of love. Love, as stated in the Holy Quran, "God bears witness that there is no god but He" (Quran 3:18), testifies that there is no god but Him. And this testimony issues forth from the most zealous of lovers. Love is a destroyer of rivals. If there is a true Beloved, it cannot tolerate another occupying the heart's sanctuary. God is the sole true Beloved, and He claims this singularity for His lovers. Thus, God's being ghayur (zealous) means He permits no other to exist but Himself. It is, in essence, the negation of all otherness and the manifestation of Himself everywhere.
Nevertheless, Rumi expresses this truth with beautiful and decisive clarity elsewhere: "His jealousy left no 'other' in the world / Consequently, He became the very essence of all things." This means that due to the intensity of Divine ghayrat, no "other" remains, and He Himself has become the "essence of all things." This is the station of pure monotheism (tawhid) where nothing is seen but His existence. It is here that the discerning eye of the lover sees nothing but the Divine Beauty in everything. Whatever it beholds is a mirror in which the Truth is manifest.
Another astonishing point in this regard is the alchemical power of love. As Rumi continues immediately after this beyt: "If a demon becomes a lover, it will win the prize / It becomes a Gabriel, and that devilishness dies." This statement is extraordinary. Love possesses such power that even if a demon, symbolizing evil and corruption, reaches the station of lover, it not only emerges victorious but transforms into a Gabriel, the symbol of purity and sanctity, and its "devilishness" within it perishes. This echoes the tradition attributed to Prophet Muhammad (PBUH): "My Satan has submitted at my hand." The Prophet did not say he had no Satan, but that he had tamed and subdued his own Satan. This "submission of Satan" occurs through love. Love tames the commanding self (nafs-e ammara) and frees the human being from inner conflicts, leading to the station of the tranquil soul (nafs-e mutma'inna).
Therefore, Divine ghayrat towards lovers and the truthful is not born of limitation, but of the perfection and totality of love. God desires that His lovers belong wholly and completely to Him, freeing themselves from all impurity and attachment to what is not Him, so that they may behold that absolute Beauty directly in the mirror of their hearts. This ghayrat is what rescues humanity from self-centeredness and elevates it to the station of beholding the Beloved.
Key takeaways
- In mysticism, ghayrat is a positive, "rival-destroying" force, not envy.
- Divine ghayrat is for lovers, not base creatures, because the hearts of lovers are precious.
- Love is a rival-destroyer; it accepts no other in the heart's sanctuary except the true Beloved.
- Rumi states that divine ghayrat eliminates all 'otherness,' making God the 'essence of all things.'
- Love is an alchemist, capable of transforming even a 'demon' into 'Gabriel,' symbolizing the taming of the inner devil.
Sources: d6-s80 · 01:00:09 d6-s80 · 01:02:04 d6-s80 · 01:18:02
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.