لوستل› دفتر ۶› له پاچا سره له خدای پامانۍ وروسته د شهزاده ګانو په پلارني هیوادونو کې روانیدل او د پاچا لخوا د خدای پامانۍ په وخت کې د وصیت بیا تکرار تر پایه› بيت ۳۶۷۷
M6:3677 — آن طبیبان آنچنان بندهٔ سبب / گشتهاند از مکر یزدان محتجب
M6:3677
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن طبیبان، چنان در بند علل و اسباب ظاهری گرفتار آمدهاند که از تدبیر پنهان الهی و ارادهٔ یزدان محجوب و پوشیده ماندهاند. معنا: این بیت اشاره دارد به محدودیت دیدگاه کسانی (همچون پزشکان یا دانشمندان طبیعی) که تنها به علل مادی و ظواهر رویدادها توجه میکنند و از نیروی پنهان و ارادهٔ تدبیرگر خداوند که ورای اسباب عمل میکند، غافل میمانند.
شرح
من در شرح این بیت، بارها بر این نکته تأکید کردهام که مولانا در اینجا تصویری عمیق و بلیغ از نسبت «علل طبیعی» با «فعل الهی» به دست میدهد. بیت میگوید: «آن طبیبان آنچنان بندهٔ سبب / گشتهاند از مکر یزدان محتجب». مولانا در اینجا پزشکان را به اسب بیافساری تشبیه میکند که بر پشت خود سواری چابک دارد، اما خود اسب از وجود و ارادهٔ آن سوار غافل است. این اسب فقط لگام را بر دهان خود حس میکند و درد و رنج گامهایش را میفهمد، اما نمیداند که گردانندهٔ اصلی او کسی دیگر است. سرگردانی اسب نه از لگام، که از «تصریف سوار دوستکام» است. یعنی حرکت و جهت او از ارادهٔ سوار است.
این تمثیل، در واقع، شرح احوال طبیعتشناسان و عالمان مادی است. اینان کسانیاند که در دل علل و اسباب طبیعی (اسباب) کاوش میکنند و هر پدیده را به علتی طبیعی نسبت میدهند. در ظاهر هم اینگونه به نظر میرسد، اما دیدشان در همین حد از علل طبیعی محبوس میماند. آنها سوار بر این اسب را نمیبینند، یعنی قدرت تدبیر و ارادهٔ پنهان الهی (مکر یزدان) را از نظر دور میدارند. «مکر یزدان» در اینجا نه به معنای فریب، بلکه به معنای تدبیر پنهان، حکمت و قدرت نافذ الهی است که پشت پردهٔ ظواهر عمل میکند. طبیبان، با تمرکز صِرف بر علل طبیعی، از این تدبیر بلند مرتبه محجوب ماندهاند؛ پردهای از غفلت بر دیدگانشان افتاده است.
مولانا این دیدگاه را از اندیشهٔ اشعریگری در نفی علیت عرضی طبیعی و تأکید بر علیت طولی الهی وام گرفته است، اما آن را به شیوهای عرفانی و شعری بیان میکند. به تعبیر اشاعره، آتش پنبه را نمیسوزاند؛ این خداست که در لحظهٔ تماس آتش و پنبه، سوزاندن را خلق میکند. پیوستگی که ما در طبیعت میبینیم، ناشی از «عادت خداوند» است، نه ذاتیِ اشیا. اشیاء در ذات خود هیچ فاعلیتی ندارند. تمام حرکتها و تأثیرات از «بالا» میآید و به تعبیر غزالی، این جهان دارای «انفصال» است، نه «اتصال» جوهری بین پدیدهها. این همان نقطهای است که ما «جنبنده» را میبینیم، اما از «جنباننده» غافل میشویم.
در اینجا، میتوانیم از کانت هم یاد کنیم. کانت نشان داد که پیوستگی و نظم در طبیعت چیزی نیست که ما مستقیماً از تجربه بگیریم، بلکه قالبهای ذهنی ما هستند که این نظم را بر جهان ادراکی تحمیل میکنند. ذهن ما سهم فعالی در ساختن جهانِ فهمیدهشده دارد. طبیبان، یا هر آنکه به علل طبیعی بسنده میکند، در واقع در این سطح پایینتری از ادراک باقی میمانند. از نظر مولانا، این کوری یا حجاب، نتیجهٔ «بندهٔ سبب» بودن است؛ یعنی دل بستن و سر سپردن کامل به علل ظاهری، مانع از دیدن دست پنهان تدبیر الهی میشود. این بندگی سبب، همان غفلت از سوار چست و ماهر بر پشت اسب است.
نکات کلیدی
- محدودیت دیدگاه: تمرکز صرف بر علل ظاهری، مانع دیدن حقیقت نهایی میشود.
- تمثیل سوار و اسب: جهان طبیعی چون اسبی است که سوار پنهانی دارد (تدبیر الهی).
- «مکر یزدان»: اشاره به حکمت و تدبیر پنهان الهی، نه فریب.
- علیت طولی: تأکید بر اینکه همه چیز از بالا میآید و علل طبیعی تنها واسطهاند.
- حجاب غفلت: بندگی سبب و دل بستن به ظواهر، حجابی بر دیدگان میافکند.
Sources: d6-s81 · 42:58 d6-s81 · 48:00 d6-s81 · 51:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Those physicians, so enslaved to (material) causes, Have become veiled from the stratagem/providence of Yazdān (God). Meaning: This verse refers to the limited perspective of those, such as physicians or natural scientists, who focus solely on material causes and the outward appearance of phenomena, thereby remaining unaware of the hidden power and governing will of God that operates beyond ostensible means.
Explanation
I have repeatedly emphasized that in this verse, Mowlana offers a profound and eloquent portrayal of the relationship between 'natural causes' and 'divine action.' The verse states: "Those physicians, so enslaved to (material) causes, / Have become veiled from the stratagem/providence of Yazdān (God)." Here, Mowlana likens the physicians to an unbridled horse that has a nimble rider on its back, yet the horse itself remains oblivious to the rider's existence and will. This horse only feels the bridle in its mouth and understands the pain and effort of its steps, but it does not know that its true guide is someone else. The horse's wandering is not due to the bridle, but to the 'disposition of the Beloved Rider,' meaning its movement and direction stem from the Rider's will.
This simile, in essence, describes the condition of natural scientists and materialist scholars. These are individuals who delve into natural causes and means (sabab) and attribute every phenomenon to a natural cause. Outwardly, this appears to be the case, but their vision remains confined to these natural causes. They do not perceive the Rider on the horse; that is, they overlook the hidden divine providence and will (the makr-e Yazdān). Here, makr-e Yazdān does not signify deception, but rather hidden providence, wisdom, and the pervasive divine power that operates behind the veil of appearances. Physicians, by exclusively focusing on natural causes, remain veiled from this elevated divine design; a curtain of heedlessness falls upon their sight.
Mowlana draws this perspective from Ash'arite thought, which rejects immanent natural causality and emphasizes transcendental divine causality, but he expresses it in a mystical and poetic manner. According to the Ash'arites, fire does not burn cotton; it is God who, at the moment of contact between fire and cotton, creates the burning. The continuity we observe in nature stems from the 'habit of God,' not from the inherent nature of objects. Objects inherently lack agency. All movements and effects originate 'from above,' and, as Ghazali argues, this world is characterized by 'discontinuity,' not essential 'connection' between phenomena. This is precisely the point where we perceive the 'mover' (jumbanda) but remain oblivious to the 'Prime Mover' (jumbānanda).
Here, we can also invoke Kant. Kant demonstrated that the continuity and order in nature are not something we directly derive from experience, but rather mental categories that our mind imposes upon the perceived world. Our mind plays an active role in constructing the understood world. Physicians, or anyone who limits themselves to natural causes, essentially remain at this lower level of perception. From Mowlana's perspective, this blindness or veil is a result of being 'enslaved to causes' (bande-ye sabab); that is, complete devotion and surrender to outward causes prevent one from seeing the hidden hand of divine providence. This enslavement to causes is precisely the heedlessness toward the swift and skilled Rider upon the horse.
Key takeaways
- Limited Perspective: Exclusive focus on apparent causes prevents one from seeing the ultimate truth.
- The Rider and Horse Analogy: The natural world is like a horse with a hidden rider (Divine Providence).
- "Makr-e Yazdān": Refers to God's hidden wisdom and subtle management, not deception.
- Transcendental Causality: Emphasizes that all things originate from above, and natural causes are mere intermediaries.
- Veil of Heedlessness: Servitude to causes and attachment to outward appearances create a veil over one's perception.
Sources: d6-s81 · 42:58 d6-s81 · 48:00 d6-s81 · 51:56
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.