لوستل› دفتر ۶› دوی په دې کلا کې د چین د پاچا د لور د انځور لیدل او د دریو واړو بې هوشه کیدل او په فتنه کې راګیر کیدل او پوښتنه کول، چې دا څوک دی؟› بيت ۳۷۶۶
M6:3766 — اشک میبارید هر یک همچو میغ / دست میخایید و میگفت ای دریغ
M6:3766
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر یک از سر پشیمانی، چون ابر میبارید و دستها میخایید و دریغ میگفت.
معنا: این بیت، پشیمانی و حسرت عمیق کسانی را توصیف میکند که پس از غفلت از هشدارها و گرفتار آمدن در کششی معنوی، اکنون با چشمانی اشکبار و دلی پردرد بر حال خود افسوس میخورند.
شرح
این بیت، تصویر زندهای از اوج پشیمانی و حسرت را پیش روی ما میگذارد. «اشک میبارید هر یک همچو میغ»؛ این تعبیر از گریستن چون ابر، نشان از شدت و بیوقفگی اشکها دارد، گویی نه از اختیار فرد، بلکه از تراکم اندوهی بیامان برمیخیزد. «دست میخایید»، خود اصطلاحی رایج برای نهایت ندامت و حسرت است. فرد با دست خویش، گویی خود را به خاطر عملی که کرده یا نکرده، مجازات میکند. و آن «ای دریغ» که بر زبان میآورند، فریادی است از ته دل برای فرصتی از دست رفته یا عاقبتی ناخواسته.
همانطور که پیشتر گفتم، این بیت در سیاق حکایت «خلش عشق در دل شهزادگان» قرار میگیرد. این شاهزادگان ابتدا هشدارهای پدر را نادیده گرفته بودند و اکنون که مفتون «صورت روحانی» شده و در دام عشق افتادهاند، معنای پیشبینی پدر را درک میکنند. اینجا «فتنه» به معنای آشوب و برهمزدن نیست؛ بلکه به معنای مفتون کردن و مجذوب کردن است. فتنهای که انسان را به سوی خود میکشد و از حالت عادی برهم میزند.
مولانا بلافاصله پس از این بیت، به نکتهای کلیدی اشاره میکند: «ما کنون دیدیم، شه ز آغاز دید / چندمان سوگند داد آن بیندید». یعنی آنچه ما اکنون با تجربه و چشم خود دیدیم، آن پادشاه (که نمادی از پیامبران و اولیاست) از ابتدا و با عقل دوراندیش خویش میدید. این همان حق بزرگ انبیا بر گردن ماست؛ آنها عاقبت کار را به ما خبر میدهند، در حالی که ما از دیدن پایان راه محرومیم. دیانت، و هر دین حقیقی، عمدتاً برای آباد کردن زندگی اخروی ماست. نظر پیامبران اصالتاً به جهان دیگر است، به همان حیات جاودانهای که در برابر این حیات موقت دنیایی، بینهایت است. آموزههای دنیوی دین نیز در نظر به سوی مقصد ابدی، تنها برای این «معبر» و «گذرگاه» ارائه شدهاند. پیامبران نیامدند تا ما را در امور دنیا، در سیاستورزی یا کشاورزی، تعلیم دهند؛ بلکه آمدند تا «عقل دوراندیش» به ما ببخشند، نه عقلی که فقط به امروز نگاه میکند.
بنابراین، این اشک و این دریغ، نه از بیعدالتی جهان است و نه از غیبت خدا — که به گمان من، خداوند هیچگاه غایب نیست، بلکه ما حاضرانِ غایبیم. این پشیمانی از غفلت خودِ آدمی است، از ندیدن آنچه که صاحبنظران از آغاز میدیدند و ما را از آن برحذر میداشتند. این همان «غم سبز»ی است که مولانا از آن سخن میگوید، غمی که با خود رشد و تعالی میآورد و انسان را به سوی درک حقیقت راهبر میشود، نه غمی که به یأس و سیاهی میانجامد. این اشک و این حسرت، آغاز راه بازگشت به اصل خویش است، بازگشتی که در جایجای مثنوی بر آن تأکید شده است.
نکات کلیدی
- شدت پشیمانی در این بیت، از طریق تصویر 'اشک چون میغ' و 'دست خاییدن'، اوج حسرت آدمی را بازتاب میدهد.
- فریاد 'ای دریغ' نمادی از درک متأخر انسان از حقیقت و غفلت از هشدارهای پیشین است.
- مولانا بر تفاوت میان 'عقل دوراندیش' انبیا و اولیا که عاقبت را میبینند، با 'عقل سطحی' انسان معمولی تأکید میکند.
- هدف اصلی دین، آباد کردن آخرت و دادن عقل دوراندیش برای سنجش عواقب اعمال است، نه صرفاً اداره امور دنیوی.
- این بیت بیان میکند که پشیمانی و حسرت، اگرچه دردناک است، میتواند نقطه آغاز درک حقیقت و بازگشت به خویشتن باشد.
Sources: d6-s84 · 02:31:09 d6-s84 · 02:39:48 d6-s84 · 02:41:23
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Each poured tears like a cloud, / Biting their hands and crying, 'Alas!'
Meaning: This verse depicts the profound regret and deep sorrow of individuals who, having ignored earlier warnings and subsequently become ensnared by a spiritual allure, now weep profusely and express their bitter lament over their predicament.
Explanation
This verse presents a vivid tableau of profound regret and remorse. The phrase 'Each poured tears like a cloud' (اشک میبارید هر یک همچو میغ) signifies the intensity and ceaselessness of their weeping, as if their tears flowed not from personal will but from an uncontrollable accumulation of boundless sorrow. 'Biting their hands' (دست میخایید) is a potent Persian idiom for ultimate self-reproach and lament. It implies that one is punishing oneself, physically and mentally, for actions taken or foregone. And the subsequent cry, 'Alas!' (ای دریغ), is a heartfelt exclamation of a lost opportunity or an undesired consequence.
As I have often emphasized, this verse appears within the narrative of the 'princes' hearts being pierced by love's sting' (خلش عشق در دل شهزادگان). These princes had initially disregarded their father's warnings, and now, captivated by a 'spiritual form' (صورت روحانی) and ensnared by love, they grasp the meaning of their father's foresight. Here, 'fetna' (فتنه) does not denote chaos or disruption; rather, it signifies enchantment and attraction, a captivating force that draws one in and disrupts one's ordinary state of being.
Mowlana immediately follows this verse with a pivotal insight: 'What we now saw, the king saw from the beginning / How many times that peerless one swore to us!' (ما کنون دیدیم، شه ز آغاز دید / چندمان سوگند داد آن بیندید). This means that what we perceive through direct experience, the king—a symbol of prophets and saints—foresaw from the outset with his 'far-sighted intellect' (عقل دوراندیش). This underscores the great debt we owe to the prophets; they inform us of the ultimate outcome of our actions, while we are often blind to the journey's end. Religion, and every authentic faith, is fundamentally aimed at cultivating our eternal life in the hereafter. The prophets' primary focus is on the other world, on that everlasting life which, compared to this temporary worldly existence, is infinite. Even the worldly teachings of religion are presented solely for this 'passage' or 'transit' (معبر و گذرگاه) with an eye towards our ultimate eternal destination. Prophets did not come to instruct us in worldly affairs, politics, or agriculture; rather, they came to bestow upon us a 'far-sighted intellect,' not one that is confined to the present day.
Therefore, these tears and this cry of 'alas' do not spring from the injustice of the world or the absence of God—for in my view, God is never absent; rather, we are the present ones who are absent. This regret arises from humanity's own heedlessness, from failing to see what those with insight perceived from the beginning and warned us against. This is the 'green sorrow' (غم سبز) of which Mowlana speaks—a sorrow that brings growth and elevation, leading humanity toward the understanding of truth, rather than one that culminates in despair and darkness. These tears and this yearning are the beginning of the path back to one's origin, a return that is emphasized throughout the Masnavi.
Key takeaways
- The intensity of regret in this verse, conveyed through imagery of 'tears like clouds' and 'biting hands,' reflects the peak of human remorse.
- The cry 'Alas!' symbolizes humanity's belated recognition of truth and its past heedlessness towards prior warnings.
- Mowlana highlights the distinction between the 'far-sighted intellect' of prophets and saints, who foresee the end, and the 'superficial intellect' of ordinary humans.
- The primary purpose of religion is to cultivate the hereafter and impart a far-sighted intellect to weigh the consequences of actions, not merely to manage worldly affairs.
- This verse suggests that regret and sorrow, though painful, can serve as a catalyst for understanding truth and initiating a return to one's authentic self.
Sources: d6-s84 · 02:31:09 d6-s84 · 02:39:48 d6-s84 · 02:41:23
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.