لوستل› دفتر ۶› د بخارا د صدر جهان کیسه، چې هر سوالګر چې په ژبه یې له عامه صدقې څخه غوښتنه کوله، بې دریغه محروم کیده او هغه عالم درویش د هیرولو او ډیر حرص او بیړه له امله په ژبه د صدر جهان په موکب کې له هغه څخه غوښتنه وکړه، هغه یې مخ واړاوه او هغه هره ورځ نوې حیلې جوړولې او کله یې خپل ځان ښځه کاوه، د چادر لاندې او کله یې ړوند کاوه او خپلې سترګې او مخ یې تړلي وو، په فراست یې پیژندل تر پایه› بيت ۳۷۹۹
M6:3799 — زر به کاغذپارهها پیچیده بود / تا وجودش بود میافشاند جود
M6:3799
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زر در کاغذپارهها پیچیده شده بود. او تا زمانی که وجود داشت، بخشش و کرم خود را نثار میکرد. معنا: این بیت بخشش بیتوقع و مستمر خواجه صدر جهان را وصف میکند که بیآنکه کسی از او طلب کند، با خلوص تمام به نیازمندان کمک میرساند.
شرح
این بیت، تصویری ناب از عالیترین مراتب بخشش را پیش روی ما مینهد؛ تصویری که در داستان صدر جهان بخارا نقش میبندد و نشان میدهد که چگونه یک انسان میتواند به خوی الهی متصف شود. صدر جهان، طبق شرطی که نهاده بود، از کسانی که با زبان طلب میکردند، روی برمیتافت؛ اما بیآنکه نیازمندان سخن بگویند، زر را در کاغذپارهها میپیچید و نثار میکرد. این «کاغذپارهها» نکتهای ظریف دارد: زر، این فلز گرانبها، در چیزی بیارج پیچیده میشود تا خودِ عمل بخشش، عاری از هرگونه تظاهر و خودنمایی باشد. اینجا ارزش در ذات بخشش است، نه در جلال و جبروتِ ظاهر آن.
مولانا در این بیت به وضوح بر دو خصلت بنیادین این بخشش تأکید میکند: اول، «تا وجودش بود میافشاند جود» که بیانگر استمرار و پیوستگی بیوقفهٔ این کرم است. بخشش برای صدر جهان، نه یک عمل عارضی و گاهگاهی، بلکه جزء ماهیت و هستی اوست. این خصلت را، بیدرنگ، مولانا با پاکبازیِ خورشید و ماه قیاس میکند. خورشید و ماه، بی هیچ چشمداشتی، نور و گرما و ضیا میدهند. آنها بیمزد و بیمنت و بیسبب و بیعلت میبخشند؛ چنانکه حقتعالی کریم علیالاطلاق است و انبیاء، با خوی الهی خود، هیچ مزدی از مردم طلب نمیکردند. این «پاکبازی» یعنی باختنِ پاک و خالص، یعنی هرچه داری ببازی و منتظر هیچ بازگشتی و پاداشی نباشی. عشق، چنین قماری است که در آن برنده و بازنده نیست؛ خود عاشقی، عین مقصود و غایت است.
من این را همان نکتهٔ اساسی میدانم که ویلیام بلیک، شاعر انگلیسی، به زیبایی بیان کرده است: «اگر ماه و خورشید لحظهای تردید کنند، بیدرنگ خاموش خواهند شد.» تردید، محاسبه و توقف، با ماهیت بخشش حقیقی در تضاد است. بخششِ اصیل، تردیدبردار نیست؛ محضیّتِ خود را دارد و بدون وقفه و محاسبه جریان مییابد. صدر جهان نیز چنین بود؛ تا زمانی که وجودش بود، یعنی تا زمانی که نفَس میکشید و حیاتی داشت، این فیض را میافشاند.
از دیدگاه عمیقتر، مولانا خورشید را نمادی از آن فنایی میبیند که غایت کمال سالک است. خورشید با نورفشانی خود، ذرهذره به سوی خاموشی و «نیست شدن» میرود و تمام وجودش را به دیگری میدهد. این فنای در بخشش، همان سرنوشت والایی است که برای عاشقان و سالکان حقیقی مقدر است. در چنین مقامی، فرد از مراتب شکر و شکایت نیز فراتر میرود، زیرا اینها مستلزم دوگانگی و فاصله است. بخشش، در اینجا، نه عملی برای رسیدن به مقامی، بلکه عینِ مقام است؛ تجلی هستیای که خود را در بذل و ایثار مییابد.
نکات کلیدی
- بخشش حقیقی، بیتوقع، بیسبب، بیمزد و بیمنت است، همچون فیض الهی و نور خورشید.
- جود و کرم واقعی جزو ذات و هستی شخص است و تا زمانی که فرد وجود دارد، جریان مییابد.
- استمرار و بیتوقف بودن در بخشش، نشانهٔ خلوص نیت و فاصله گرفتن از هرگونه محاسبهٔ نفسانی است.
- بذل بیدریغ وجود و نثار خویشتن، مسیری به سوی فنا و والاترین کمال روحانی است.
Sources: d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:17:15 d6-s85 · 00:19:30 d6-s85 · 00:20:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Gold was wrapped in scraps of paper; As long as he existed, he continued to scatter generosity. Meaning: This verse describes the ceaseless and unbidden generosity of Sadr-e Jahan, a wealthy benefactor who gave to the needy with complete sincerity and without being asked.
Explanation
This verse presents us with a pristine image of the highest echelons of generosity, a portrayal embedded in the story of Sadr-e Jahan of Bukhara, illustrating how a human being can embody divine attributes. Sadr-e Jahan, by his established condition, would turn away from those who asked with their tongue; yet, without the needy uttering a word, he would wrap gold in scraps of paper and bestow it upon them. These 'scraps of paper' (kāghaz-pāreh-hā) hold a subtle significance: valuable gold is wrapped in something trivial, ensuring that the act of giving itself is devoid of any pretense or self-display. Here, the value resides in the essence of the giving, not in its outward grandeur or pomp.
Mawlana in this verse clearly emphasizes two fundamental characteristics of this generosity: First, 'As long as he existed, he continued to scatter generosity' (tā wujūd-ash būd mī-afshānd jūd), which speaks to the ceaseless and uninterrupted flow of this benevolence. For Sadr-e Jahan, generosity was not an incidental or occasional act, but an integral part of his very being and existence. This quality, without hesitation, Mawlana compares to the 'pure-gambling' (pāk-bāzī) of the sun and moon. The sun and moon, without any expectation of return, give light, warmth, and radiance. They bestow without wages, without obligation, without cause, and without expectation, just as God Almighty is the Absolutely Generous, and the Prophets, with their divine character, demanded no recompense from people. This 'pure-gambling' means to lose purely and sincerely, to give all you have without anticipating any return or reward. Love, too, is such a gamble where there are no winners or losers; the very act of loving is the goal and the end itself.
I consider this the same essential point that William Blake, the English poet, beautifully expressed: 'Should the moon and the sun doubt, they will immediately go out.' Doubt, calculation, and cessation are antithetical to the nature of true generosity. Authentic giving does not entertain doubt; it possesses its own pure actuality and flows without interruption or calculation. Sadr-e Jahan was likewise; as long as he existed, that is, as long as he breathed and had life, he emanated this grace.
From a deeper perspective, Mawlana sees the sun as a symbol of that annihilation (fanā) which is the ultimate perfection of the seeker. The sun, by radiating its light, gradually moves towards extinction and 'non-existence,' giving its entire being to others. This annihilation through giving is the noble destiny prescribed for true lovers and seekers. In such a station, one transcends even the realms of gratitude and complaint, for these imply duality and distance. Generosity, here, is not an action to attain a status, but is the status itself; it is the manifestation of an existence that finds itself in beneficence and self-sacrifice.
Key takeaways
- True generosity is unbidden, uncaused, unwaged, and without expectation, akin to divine grace and the sun's light.
- Genuine beneficence is an intrinsic part of one's being, flowing as long as the person exists.
- Continuity and ceaselessness in giving signify purity of intention and detachment from self-serving calculations.
- Unreserved self-sacrifice and total bestowal of one's being is a path towards annihilation (fanā) and the highest spiritual perfection.
Sources: d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:17:15 d6-s85 · 00:19:30 d6-s85 · 00:20:45
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.