لوستل› دفتر ۶› د بخارا د صدر جهان کیسه، چې هر سوالګر چې په ژبه یې له عامه صدقې څخه غوښتنه کوله، بې دریغه محروم کیده او هغه عالم درویش د هیرولو او ډیر حرص او بیړه له امله په ژبه د صدر جهان په موکب کې له هغه څخه غوښتنه وکړه، هغه یې مخ واړاوه او هغه هره ورځ نوې حیلې جوړولې او کله یې خپل ځان ښځه کاوه، د چادر لاندې او کله یې ړوند کاوه او خپلې سترګې او مخ یې تړلي وو، په فراست یې پیژندل تر پایه› بيت ۳۸۰۵
M6:3805 — روز دیگر بر تهیدستان عام / روز دیگر بر گرفتاران وام
M6:3805
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: روزی دیگر نوبت کمکرسانی به تهیدستان عام میرسید، و روزی دیگر به کسانی که گرفتار پرداخت وام بودند. معنا: این بیت، ادامهٔ توصیف بخشندگی خواجهٔ بخاراست که هر روز به گروهی خاص از نیازمندان، از جمله تهیدستان عادی و بدهکاران، بیچشمداشت عطا میکرد.
شرح
این بیت، پردهای دیگر از تصویر خواجهٔ بزرگوار بخارا را میگشاید که مولانا از او به عنوان نمونهای از بخشش الهی یاد میکند. خواجه هر روز به گروهی خاص از نیازمندان عطا میکرد، و اینجا میبینیم که «تهیدستان عام» و «گرفتاران وام» نیز از الطاف او بینصیب نمیماندند. این گسترهٔ بخشش، نکتهای کلیدی دارد: کرم او محدود به دستهای خاص یا نوعی معین از فقر نیست؛ بلکه شامل همهٔ نیازهای بشری میشود. او به همگان، با وجود و با نبودِ آگاهیشان از علت اصلی این عطایا، روزی میرساند.
مولانا این نوع بخشش را با تابش خورشید و ماه مقایسه میکند که بیهیچ چشمداشتی نور و گرما میدهند. همانطور که قبلاً گفتهام، این «پاکبازی» یعنی خالصانه بخشیدن و منتظر بازگشت و پاداش نبودن، دقیقاً خوی حق تعالی و کمال انسانِ عارف است. خورشید بدون محاسبه میتابد، شک نمیکند و در کار خود تردید نمیورزد؛ این نمادی از فناست، که نورافشانیاش سرانجام به نیستشدن و سیاهی میانجامد – و این همان «فنا» است که غایت کمال یک سالک است. خواجه نیز با چنین روحیهای میبخشید، بی آنکه از کسی توقعی داشته باشد یا حتی بگذارد که با زبان، زر بخواهند؛ این سکوتِ در دریافت، درسِ بزرگی است که حتی پیامبر (ص) فرمودند: «من صمت منکم نجا». خاموشی و تسلیم در برابر رزّاقِ حقیقی، راه دریافت است، نه زبانِ سؤال و طمع.
در همین حکایت، نمونهای نادر را میبینیم که پیری میآید و با جسارت، خواجه را به خاطر بخششهایش که میخواهد هم دنیای او را پر از اعتبار کند و هم آخرتش را با این اعمال بخرد، به طمع متهم میکند. این پیر، خود، پرده از روی این حقیقت برمیدارد که گاهی بخششهای ظاهری، نه از سر «پاکبازی» و «بیعلتی»، بلکه از روی طمع به جمعآوری سود دنیا و آخرت است. مولانا به ما میآموزد که بخشش راستین، آن است که از هرگونه محاسبه و معاملهای عاری باشد؛ این تجلی همان «بیصورتی» است که جهان باصورت از بیصورت بیرون آمده است. جان، اصل است و بدن فرع؛ بخشش خواجه نیز از جان سرچشمه میگرفت، نه از حسابگریهای بدنی و دنیوی. عطای او، بسان غذای عاشقان بود که هر روز گروهی را سیراب میکرد، بیآنکه خود را به بند زمان و مکان و یا جنس خاصی از افراد محدود کند.
نکات کلیدی
- بخشش بیمنت خواجه نمونهای از کرم الهی و «پاکبازی» است که هیچ توقعی از گیرنده ندارد.
- تهیدستان عام و گرفتاران وام نمادی از گسترهٔ بیحد و مرز نیازهای بشری و کرم الهی هستند.
- مولانا این بخشش را به خورشید و ماه تشبیه میکند که نور و گرما را بیهیچ چشمداشت و محاسبهای ارزانی میدارند.
- این شیوهٔ بخشش، مظهر «فنا» است که در آن دهنده تمام هستی خود را میدهد و به نیستیِ خود نزدیک میشود.
- عطای خواجه از طمع بری است و با سکوت گیرنده همراه میشود، که بر اهمیت «من صمت نجا» (سکوت موجب نجات است) تأکید دارد.
Sources: d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:21:57 d6-s85 · 00:26:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Another day was for the common poor, Another day for those burdened by debt. Meaning: This couplet continues the depiction of the generous Khwaja of Bukhara, illustrating how he dedicated specific days to distribute charity to different groups of the needy, including the ordinary poor and those struggling with debts.
Explanation
This couplet unveils another aspect of the noble Khwaja of Bukhara, whom Rumi presents as an archetype of divine generosity. The Khwaja dedicated each day to a specific group of the needy, and here we see that the 'common poor' (tehi-dastān-e ʿām) and 'those burdened by debt' (gereftārān-e vām) were not excluded from his benevolence. This extensive reach of his charity is a crucial point: his kindness was not limited to a particular class or type of poverty; rather, it encompassed the full spectrum of human need. He provided for everyone, regardless of their awareness of the ultimate source of these gifts.
Rumi compares this mode of giving to the shining of the sun and moon, which dispense light and warmth without any expectation of return. As I have often stated, this pak-bāzi—pure giving, devoid of expectation or ulterior motive—is precisely the divine disposition and the pinnacle of the Gnostic's spiritual journey. The sun radiates without calculation, it does not doubt or hesitate in its function; this symbolizes fana (annihilation), where its luminescence ultimately leads to its own non-existence and eventual darkness—and this is precisely the ultimate goal of a spiritual wayfarer. The Khwaja, too, gave with such a spirit, never expecting anything in return, nor even allowing people to explicitly ask for gold. This silence in receiving is a profound lesson, echoing the Prophet's (PBUH) saying: 'He who keeps silent shall be saved.' Silence and surrender to the True Provider is the path of reception, not the language of demand and avarice.
Within this very tale, we encounter a rare instance where an old man audaciously confronts the Khwaja, accusing him of his almsgiving being a means to gain both worldly repute and eternal reward. This old man, by his very act, uncovers the truth that sometimes outward acts of generosity stem not from pak-bāzi and 'causelessness,' but from a covetous desire to accumulate benefits in both worlds. Rumi teaches us that true giving is that which is devoid of any calculation or transaction; it is a manifestation of the 'formlessness' (bi-surati) from which the world of forms has emerged. The soul is the essence, and the body its derivative; the Khwaja's giving also originated from the soul, not from bodily or worldly calculations. His bounty, like the sustenance of lovers, nourished a different group each day, without confining itself to the constraints of time, place, or specific individuals.
Key takeaways
- The Khwaja's selfless generosity is an example of divine grace and pak-bāzi (pure giving), expecting nothing in return from the recipient.
- The 'common poor' and 'those burdened by debt' symbolize the boundless spectrum of human needs and divine benevolence.
- Rumi likens this generosity to the sun and moon, which bestow light and warmth without any expectation or calculation.
- This mode of giving is a manifestation of fana (annihilation), where the giver fully expends their being, approaching their own non-existence.
- The Khwaja's bounty is free from avarice and is received in silence, underscoring the importance of 'Man samat najā' (whoever keeps silent is saved).
Sources: d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:21:57 d6-s85 · 00:26:50
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.