لوستل› دفتر ۶› د دریو شهزاده ګانو لخوا د هغه پیښې په تدبیر کې بحث کول› بيت ۳۸۸۵
M6:3885 — رو به هم کردند هر سه مفتتن / هر سه را یک رنج و یک درد و حزن
M6:3885
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن سه، که در دام فتنهٔ عشق افتاده بودند، رو به سوی یکدیگر کردند؛ چرا که هر سه یک رنج و یک درد و یک حزن مشترک داشتند.
معنا: این بیت بیانگر حال سه شاهزاده است که پس از دیدن چهرهٔ معشوقه، همگی درگیر یک عشق مشترک شده و با همدردی، رنج و اندوه یکسانی را تجربه میکنند.
شرح
این بیت در میانهٔ داستان سه شاهزادهای میآید که مفتون یک نگار شدهاند. مولانا این صحنه را با دقت خاصی ترسیم میکند تا مقدمهای برای کاوش در احوال عاشقان فراهم آورد. «مفتتن» در اینجا به معنای گرفتارِ فتنهٔ عشق و دلباختهشدن است. این سه شاهزاده، گرچه از حسب و نسب جداگانهاند، اما در یک «رنج و یک درد و حزن» مشترک شدهاند. این اشتراکِ دردمندی، نکتهای کلیدی است که مولانا از همان آغاز بر آن تأکید میکند. همانطور که میفرماید: «هر سه در یک فکر و یک سودا ندیم / هر سه از یک رنج و یک علت سقیم». این «سودا» یا مالیخولیا، همان عشق است که گریبان هر سه را گرفته و آنان را در یک حال درونی یکسان قرار داده است؛ حتی در سکوتشان، افکارشان یکی است و در گفتار، استدلالشان واحد. گاهی اشکریزانند و گاه با نفسی سوزان، دلهایشان شعلهور میشود، همچون مجمری که آتش بر آن افروختهاند.
این وضعیت سه شاهزاده بازتابدهندهٔ نکتهای عمیق در فلسفهٔ مولاناست: رنجِ جدایی. این «حزن» و «درد»، از سنخِ «تنهایی» نیست، بلکه از جنس «جدایی» است. تفاوت این دو مفهوم، در جهانبینی مولانا، بنیادی است. تنهایی، احساس بیکسی و از اصل خود جدا افتادن در جهانی بیمعناست؛ اما جدایی، حسِ دوری از یک همراه، یک محبوبِ ازلی است که حضوری حقیقی دارد و بازگشت به او ممکن است. شاهزادگان «رو به هم کردند»، یعنی در این رنج، یکدیگر را تنها نمیگذارند و همین همراهی نشان میدهد که در دام تنهایی نیفتادهاند، بلکه در حال جدایی از معشوقی مشترکاند. این جدایی، نه فاجعه، که خود جاده و مسیر وصول است.
مولانا بر خلاف حافظ که گهگاه از کجروی جهان مینالد و «عالمی از نو بباید ساخت» میگوید، به جهان با چشم حکمت و بیغرضی مینگرد و آن را بینقص مییابد. بنابراین، حزن در نگاه مولانا، نه شکایتی علیه آفرینش، بلکه «جلای احزان» یا صیقلبخشیدن به اندوههاست. این حزنی «سبز» است که به طرب میانجامد. رنج این سه شاهزاده، از همین جنس است؛ حزنی اصیل که نه تنها مخرب نیست، بلکه راهی برای پالایش و رسیدن به درک عمیقتر از خود و معشوق میشود. این نوعی آمادگی درونی است که مولانا در بیت «سینه خواهم شرحه شرحه از فراق / تا بگویم شرح درد اشتیاق» به آن اشاره میکند. قلبهای این شاهزادگان، شرحهشرحه شده از فراق است و از این رو، آمادگی دریافت اسرار عشق و راه بازگشت به اصل خویش را دارند.
نکات کلیدی
- عشق مشترک، سه شاهزاده را در یک رنج و حزن واحد گرد آورده است؛ رنجی که آنان را به سوی یکدیگر سوق میدهد.
- درد و حزن شاهزادگان از جنس «جدایی» است، نه «تنهایی»؛ چرا که آنها یک محبوب مشترک دارند و از یکدیگر تنها نیستند.
- اشتراک دردمندی شاهزادگان، آنان را به مخاطبانی شایسته برای درک پیام مثنوی تبدیل میکند؛ دلهایی «شرحهشرحه» آماده دریافت اسرار عشق.
- «حزن» در نگاه مولانا، نه شکایتی علیه جهان، بلکه «جلای احزان» و صیقلبخشیدن به اندوههاست که میتواند به «طرب» روحانی منجر شود.
- این رنج اولیه، گام نخست در مسیر بازگشت به اصل خویش است؛ جدایی که نه فاجعه، بلکه جادهای ضروری است.
Sources: d6-s87 · 00:37:19 s05 [00:33:00] s03 [00:27:00] s04 [00:45:00] s02 [00:50:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The three, now captivated by infatuation, turned towards one another; For all three shared a single anguish, a single pain, and a single grief.
Meaning: This verse describes the three princes, who, after falling in love with the same princess, find themselves sharing an identical experience of sorrow and profound longing, acknowledging their mutual suffering.
Explanation
This couplet appears amidst the narrative of the three princes, all of whom have become infatuated with a single princess. Mawlana carefully frames this scene as a prelude to exploring the states of lovers. 'Muftatan' here signifies being ensnared by the fitna (allure or trial) of love, to be deeply captivated. These three princes, though distinct in lineage, are united in a 'single anguish, a single pain, and a single grief.' This shared suffering is a critical point Mawlana emphasizes from the outset. As he states: 'All three were companions in a single thought and a single melancholia / All three were afflicted by a single anguish and a single cause.' This 'sawda,' or melancholia, is none other than love, gripping all three and placing them in an identical internal state; even in their silence, their thoughts are one, and in speech, their arguments are unified. At times they weep, and at other times, with fiery breaths, their hearts ignite, like an incense burner upon which coals are kindled.
This condition of the three princes reflects a profound point in Mawlana's philosophy: the anguish of judā'ī (separation). This 'ḥuzn' (grief) and 'dard' (pain) are not of the order of tanhā'ī (loneliness), but rather of judā'ī. The distinction between these two concepts is fundamental in Mawlana's worldview. Loneliness is the feeling of being alone and estranged from one's origin in a meaningless world; separation, however, is the sense of distance from a companion, an eternal Beloved who has a real presence, and a return to whom is possible. The princes 'turned towards one another,' meaning they do not leave each other alone in this suffering, and this camaraderie indicates they have not fallen into loneliness, but are in a state of separation from a shared beloved. This separation is not a catastrophe, but the very road and path to union.
Unlike Hafez, who at times laments the world's crookedness and speaks of 'a world that must be built anew,' Mawlana views the world with wisdom and impartiality, finding it flawless. Therefore, grief in Mawlana's view is not a complaint against creation, but a jalā al-aḥzān (a polishing of griefs). It is a 'green sorrow' that ultimately leads to spiritual ecstasy (ṭarab). The suffering of these three princes is of this very nature: an authentic grief that is not destructive but rather a path to purification and a deeper understanding of oneself and the Beloved. This is a form of inner readiness, which Mawlana alludes to in the verse 'I desire a heart torn to pieces by separation / So that I may explain the pain of yearning.' The hearts of these princes, torn by separation, are therefore ready to receive the secrets of love and the path of return to their true origin.
Key takeaways
- Shared love unites the three princes in a singular anguish and grief, a suffering that draws them towards one another.
- The princes' pain and grief are of the nature of judā'ī (separation), not tanhā'ī (loneliness), as they share a common Beloved and are not alone in their plight.
- This shared suffering makes them worthy recipients of the Masnavi's message; their 'torn hearts' (shahrheh shahrheh) are ready to receive the secrets of love.
- In Mawlana's view, 'ḥuzn' (grief) is not a complaint against the world, but a jalā al-aḥzān (polishing of griefs) that can lead to spiritual ecstasy (ṭarab).
- This initial anguish is the first step on the path back to one's true origin; a separation that is not a catastrophe but a necessary journey.
Sources: d6-s87 · 00:37:19 s05 [00:33:00] s03 [00:27:00] s04 [00:45:00] s02 [00:50:00]
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.