لوستل› دفتر ۶› د دریو شهزاده ګانو لخوا د هغه پیښې په تدبیر کې بحث کول› بيت ۳۸۸۷
M6:3887 — در خموشی هر سه را خطرت یکی / در سخن هم هر سه را حجت یکی
M6:3887
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در خاموشی، اندیشه و دلمشغولی هر سه یکی بود؛ در سخن گفتن نیز، استدلال و دلیلشان یکی بود. معنا: این بیت میگوید که سه شاهزاده عاشق، چه در خلوت و سکوت و چه در گفتگو، فکری یکسان و دلیلی مشترک داشتند که همگی از رنج عشقشان برمیخاست.
شرح
این بیت، تصویری دقیق و ریشهای از همدلی و همحالی سه شاهزادهای است که در دام عشق گرفتار آمدهاند. مولانا در اینجا با ظرافت خاص خود، وضعیت درونی و بیرونی این برادران را همزمان به تصویر میکشد. «خطرت یکی» به معنای یکی بودن خطورات ذهنی، دغدغهها و دلمشغولیهایشان در عالم خموشی و خلوت است. یعنی وقتی با هم سخن نمیگفتند و هر یک در کنج ذهن خود بود، آنچه به خاطرشان میگذشت، یکسان بود؛ همگی به همان معشوق و همان وضعیت غریب عشق میاندیشیدند. این نشان میدهد که عشق، فکر و ذکر آنها را یکپارچه کرده بود.
اما این همدلی به عرصه سکوت محدود نمیماند. مولانا میافزاید: «در سخن هم هر سه را حجت یکی». «حجت» در اینجا به معنای دلیل، برهان یا استدلال است. یعنی وقتی این سه برادر شروع به گفتگو میکنند، دلایل و استدلالهایشان برای وضعیت خود و برای چارهجویی نیز یکسان است. ریشه این یکسانی، در واقعیتِ واحدِ عشق مشترکی است که به آن گرفتارند. همانطور که در خموشی، دلشان با هم سخن میگفت و یک رنج و یک اندیشه را حمل میکردند، در سخن نیز، این درد مشترک خود را به صورت استدلالها و گفتارهایی همسان نمایان میساخت.
این بیت زمینهساز گفتگوی بعدی آنهاست که در آن، برادر بزرگتر به یاد میآورد که چگونه خودشان قبلاً به دیگران توصیه به صبر و مقاومت میکردند، اما اکنون در برابر عشق ناتوان ماندهاند و راه چارهای نمییابند. این همان «یکسانی حجت» است؛ آنها هر سه به یاد میآورند که «مفتاح الفرج» را در صبر میدانستند، اما اکنون خود این کلید را گم کردهاند. مولانا بدین ترتیب نشان میدهد که عشق چگونه میتواند هم در اعماق خاموش روح نفوذ کند و هم در سطح گفتار و استدلال، وحدت و یکپارچگی بیافریند؛ وحدتی که در آن، حتی ناتوانیها و تناقضات نیز مشترک میشوند. این نه تنها یک تصویر روانشناختی از همعشقان است، بلکه تمثیلی است از اینکه چگونه یک تجربه عمیق وجودی میتواند تمام ابعاد انسان — از ناخودآگاه تا گفتار — را شکل دهد و به یک سو بکشاند.
نکات کلیدی
- عشق عمیق، فکر و دغدغههای پنهان و آشکار عاشقان را یکپارچه میکند.
- همدلی واقعی، هم در سکوت و خلوت (خطرت یکی) و هم در گفتار و استدلال (حجت یکی) خود را نشان میدهد.
- مولانا بر همسانی وضعیت درونی (خموشی) و بیرونی (سخن) در تجربه عشق تأکید دارد.
- این بیت تمهیدی است برای طرح این مسئله که چگونه انسان میتواند در یک وضعیت خاص، از اجرای آنچه خود به دیگران توصیه میکرده، ناتوان بماند.
Sources: d6-s87 · 00:37:19
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In silence, the concern of all three was one; / In speech too, the argument of all three was one. Meaning: This couplet describes the three infatuated princes, stating that whether in quiet reflection or in spoken conversation, their thoughts and reasons were identical, stemming from their shared agony of love.
Explanation
This couplet offers a precise and profound depiction of the shared empathy and spiritual state of the three princes ensnared by love. Mawlana, with his characteristic subtlety, simultaneously portrays the internal and external conditions of these brothers. “Khaṭarat-i yakī” refers to the singularity of their mental deliberations, concerns, and preoccupations in the realm of silence and solitude. This means that when they were not speaking to one another, each lost in the privacy of his own mind, what crossed their thoughts was identical; all were contemplating the same beloved and the same strange predicament of love. This demonstrates how love had unified their minds and hearts.
However, this empathy is not confined to the sphere of silence. Mawlana adds, “Dar sukhan ham har se rā ḥujjat-i yakī.” “Ḥujjat” here signifies reason, argument, or justification. Thus, when these three brothers begin to converse, their justifications and arguments for their condition, and for seeking a remedy, are also identical. The root of this uniformity lies in the singular reality of the shared love that has captivated them. Just as in silence their hearts spoke to each other, bearing a single pain and a single thought, in speech too, this shared suffering manifested itself in similar arguments and discourses.
This verse sets the stage for their subsequent conversation, in which the eldest brother recalls how they themselves previously advised others to be patient and resilient, yet now they find themselves powerless before love, unable to find a solution. This is precisely the “singularity of their argument”; they all remember that they knew “the key to relief” lay in patience, but now they have lost this very key themselves. Mawlana thus illustrates how love can penetrate both the silent depths of the soul and, at the level of discourse and argumentation, create unity and integration; a unity in which even incapacities and contradictions become shared. This is not merely a psychological portrait of fellow lovers, but an allegory of how a profound existential experience can shape and draw all dimensions of a human being—from the subconscious to spoken word—in one direction.
Key takeaways
- Profound love unifies the hidden and manifest thoughts and concerns of lovers.
- True empathy reveals itself both in silence and solitude (shared concerns) and in speech and argumentation (shared reasons).
- Mawlana emphasizes the congruence between internal (silence) and external (speech) states in the experience of love.
- This couplet foreshadows the paradox of how one can become unable to practice what one has preached to others when faced with a particular profound experience.
Sources: d6-s87 · 00:37:19
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.