لوستل› دفتر ۶› د امرء القیس کیسه، چې د عربو پاچا وو او په بڼه کې ډیر ښکلی وو. د خپل وخت یوسف وو او د عربو میرمنې لکه زلیخا یې مړې وې او هغه یو شاعر وو، د حبيبي او منزل په یاد غزل یې وایه. کله چې ټولو میرمنو هغه په زړه کې غوښت، عجیبه ده، د هغه غزل او ژړا د څه لپاره و؟ شاید پوهیدلی و، چې دا ټول د یوې بڼې تمثیل دي، چې د خاورو پر تختو نقش شوي دي. بالاخره دې امرء القیس ته داسې حالت پیدا شو، چې د شپې نیمه له پاچاهۍ او اولاد څخه وتښتید او خپل ځان یې په دلق کې پټ کړ او له هغه اقلیم څخه بل اقلیم ته لاړ، د هغه چا په لټون کې، چې له پاک اقلیم څخه دی. (یختص برحمته من یشاء) تر پایه› بيت ۴۰۳۹
M6:4039 — خالی از خود بود و پر از عشق دوست / پس ز کوزه آن تلابد که دروست
M6:4039
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او از خود خالی بود و از عشق دوست پُر بود؛ پس از کوزه همان میتراود که در آن است. معنا: این بیت بیان میکند که وقتی وجود انسان از خودخواهی تهی و از عشق الهی لبریز شود، هر آنچه از او سرچشمه میگیرد، بوی و رنگ عشق خواهد داشت.
شرح
این بیت، با لحن قاطع و روشن مولانا، یکی از بنیادیترین اصول عرفان، یعنی فنای فیالله و غرقگی در معشوق را بیان میکند. وقتی میگوید «خالی از خود بود و پُر از عشق دوست»، یعنی سالک وجود خود را از تعلقات، خودبینیها و منیّتها تهی ساخته است. این «خود»، همان حجاب ضخیمی است که مانع از درک حضور دوست میشود. مولانا به زیبایی تمام میفرماید که وقتی این جام وجود از خود خالی شد، بیدرنگ از عشق الهی پُر میشود؛ هیچ خلاء و برهوتی در ساحت هستی سالک باقی نمیماند. پس از آن، با مثالی ملموس و پرمعنا، این قاعده را تشریح میکند: «پس ز کوزه آن تلابد که دروست». «تلابد» که هممعنی «تراود» است، به معنی نشت کردن و بیرون آمدن آرام و طبیعی مایع از ظرف است. این تشبیه نشان میدهد که ظهور عشق از وجود چنین سالکی، نه تصنعی و نه تظاهر است، بلکه عین ذات و طبیعت ثانوی او شده است. همانطور که از کوزهی پُر از آب، آب میتراود و از کوزهی پُر از سرکه، سرکه، از وجود پُر از عشق نیز جز عشق نمیتراود. این حال، حالِ «بیخودی» و «فنا» است؛ جایی که عاشق دیگر به ارادهی خود عمل نمیکند، بلکه این معشوق است که از زبان و دست او سخن میگوید و عمل میکند. در واقع، خودی از او باقی نمانده تا به چیزی جز عشق مشغول شود. همانطور که قبلاً گفتهام، اینجاست که معشوق به جای او حرکت میکند، حرفها را بر زبان او میگذارد و فکرها را در مغز او مینشاند. تمام وجودش به سویی میرود که «خاطرخواه اوست». مولانا در جای دیگری این را به نحو روشنتر تبیین میکند: «ور بگوید فقر، فقه، فقر آید هم / هر چه گوید مرد عاشق بوی عشق / از دهانش میجهد تا کوی عشق». یعنی هرچه از دهان چنین عاشقی خارج شود، چه کلام و چه عمل، همه آکنده از بوی عشق و وفاداری است. حتی خندهها و گریههای او نیز معنای عاشقانه به خود میگیرد؛ چنانکه زلیخا وقتی میخندید، خندهاش بوی خوش «زعفران وصل» میداد، و وقتی میگریست، گریهاش بوی تند «پیاز بعاد» (دوری) میداد. هر دو حالت، چه وصل و چه فراق، تجلی آن عشق درونی بود و جز آن نمیتوانست باشد. این درس بزرگی است که ما آدمیان، با این صد دل و صد مراد که به صد جهت میتازند، هرگز به این مقام نمیرسیم. برای رسیدن به این «اتحاد»، ذهن و هوش باید در یک نقطه، تحت تأثیر «مغناطیس قوی» عشق، جمع شوند. این بیصورتی و تهی شدن از خویش، در واقع همان کارکردی را دارد که نیِ مثنوی در خود مولانا یافته بود؛ نیِ بیهویت و تهی، که پذیرای دم ناینواز شد و نغمهی عشق سر داد. این مقام، مقامِ بیشکری و بیگله است؛ ورای هرگونه توقع و اعتراض، فقط ظهور آنچه در درون است.
نکات کلیدی
- تهی کردن خود از نفس و منیّت، پیششرط پر شدن از عشق الهی است.
- آنچه از وجود انسانِ پُر از عشق میتراود، کاملاً طبیعی و بیتکلف است و جز عشق نیست.
- مقام «بیخودی» جایی است که عاشق دیگر به ارادهی خود عمل نمیکند، بلکه معشوق از او ظاهر میشود.
- هر کلام و عملی از وجود عاشق، حتی خنده و گریهاش، تجلی همان عشق درونی است.
- برای رسیدن به این مقام، انسان باید از کثرت دغدغهها رها شده و تمام وجودش را به یک مراد (عشق) بسپارد.
- این بیت نمودار بیصورتی وجود مولاناست که همچون نیِ تهی، پذیرای دم الهی شد.
Sources: d6-s90 · 00:21:14 d6-s90 · 00:22:29 d6-s90 · 00:39:11 d6-s90 · 00:40:02 d6-s88 · 21:14:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Empty of self was he, and full of the Beloved's love; Thus from the jug flows forth only what is within it. Meaning: This verse asserts that when one's being is emptied of ego and filled with divine love, every action and utterance emanating from them will bear the distinct scent and color of that love.
Explanation
This couplet, with Mawlana's characteristic decisive tone, elucidates one of the most fundamental principles of Sufism: fanā fi’llāh (annihilation in God) and absorption in the Beloved. When it says, "Empty of self was he, and full of the Beloved's love," it means the seeker has emptied their existence of attachments, self-regard, and ego. This 'self' is the thick veil preventing the apprehension of the Beloved's presence. Mawlana beautifully states that once this cup of being is emptied of self, it is immediately filled with divine love; no void or desolation remains in the seeker's realm of existence. Following this, he illustrates the principle with a vivid and meaningful analogy: "Thus from the jug flows forth only what is within it." Talābud, synonymous with tarāvid (to seep or flow), denotes the gentle and natural effusion of liquid from a container. This simile demonstrates that the manifestation of love from such a seeker is neither artificial nor a pretense; rather, it has become their very essence and second nature. Just as water flows from a jug full of water, and vinegar from a jug full of vinegar, only love flows from a being filled with love. This state is one of bī-khudī (selflessness) and fanā (annihilation); where the lover no longer acts by their own will, but it is the Beloved who speaks and acts through their tongue and hand. Indeed, no 'self' remains for them to be occupied with anything but love. As I have mentioned before, this is where the Beloved moves in their stead, places words upon their tongue, and thoughts within their mind, drawing their entire being wherever 'His desire is.' Mawlana elaborates on this more clearly elsewhere: "Were he to speak of poverty or jurisprudence, poverty would still emerge; whatever the lover speaks, the scent of love leaps from his mouth to the street of love." This means that whatever emanates from such a lover, be it word or deed, is imbued with the fragrance of love and loyalty. Even their laughter and tears take on a loving significance; as Zuleikha, when she laughed, her laughter carried the sweet scent of the 'saffron of union,' and when she wept, her tears bore the pungent smell of the 'onion of separation.' Both states, whether union or separation, were manifestations of that inner love and could not have been otherwise. This is a great lesson that we, with our hundred hearts and a hundred desires rushing in a hundred directions, will never reach this station. To achieve this 'unity,' the mind and intellect must converge at a single point, drawn by the 'powerful magnet' of love. This formlessness and emptying of self, in essence, serve the same function as the reed of the Masnavi found in Mawlana himself; the identity-less and hollow reed, which received the breath of the reed-player and sang the melody of love. This is the station beyond gratitude and complaint; beyond all expectation and protest, only the pure manifestation of what is within.
Key takeaways
- Emptying oneself of ego and self-attachment is the prerequisite for being filled with divine love.
- What emanates from an individual filled with love is entirely natural and effortless, being nothing but love itself.
- The state of 'selflessness' (bī-khudī) is where the lover no longer acts by their own will, but the Beloved manifests through them.
- Every word and action, even laughter and tears, emanating from the lover is a manifestation of that inner love.
- To achieve this station, one must be freed from multiplicity of concerns and surrender their entire being to a single Beloved (love).
- This verse illustrates Mawlana's own formless existence, akin to a hollow reed, receiving the divine breath.
Sources: d6-s90 · 00:21:14 d6-s90 · 00:22:29 d6-s90 · 00:39:11 d6-s90 · 00:40:02 d6-s88 · 21:14:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.