لوستل دفتر ۶ په چین کې د پټ اوسیدو وروسته په پلازمینې ښار کې او د اوږدې مودې بې صبري وروسته د مشر ورور بې صبري، چې زه لاړم، خدای پامان، خپل ځان پاچا ته وړاندې کوم، مګر قدمی تنیلنی مقصودی او القی راسی کفادی، بیا یا پښې مې هدف او مراد ته ورسولې، یا سر مې کیږدم لکه زړه له لاسه ورکړی په هغه ځای کې او د هغه د وروڼو نصیحت ورته ګټه ونه کړه. (یا عاذل العاشقین دع فئة اضلها الله کیف ترشدها) تر پایه بيت ۴۱۴۱

M6:4141 — خویشتن رسوا مکن در شهر چین / عاقلی جو خویش از وی در مچین

خویشتن رسوا مکن در شهر چینعاقلی جو خویش از وی در مچین
✦ دا بیت په پښتو وړاندې کړئ

M6:4141

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: خود را در شهر چین رسوا مکن؛ خردمندی بیاب و خویشتن را از او کنار مکش. معنا: این بیت هشدار می‌دهد که خود را در طلب معرفت‌های ناقص و دنیوی بی‌آبرو نسازیم، بلکه به دنبال یک مرشد حقیقی باشیم و از او فاصله نگیریم.

شرح

این بیتِ مولانا، بی‌شک، تأکیدی قاطع بر ضرورت بی‌چون و چرای «پیر» و «استاد» در راه سلوک معنوی است. من بارها اشاره کرده‌ام که مولانا پیوسته بر این نکته اصرار می‌ورزد که بدون راهبر، این راه پر پیچ و خم به سرمنزل مقصود نمی‌رسد؛ حتی ممکن است گمراهی و رسوایی به بار آورد.

«شهر چین» در اینجا، نمادی از جهانِ عقلِ جزوی و معرفت‌های محدود و ظاهری است. چین، به دلیل دوردست بودن و شکوه ظاهری‌اش، در ادبیات ما گاهی نماد چیزی چشم‌نواز اما دور از دسترس یا حتی فریبنده است. مولانا در اینجا هشدار می‌دهد که در این شهرِ پر زرق و برقِ عقل‌های ناقص، خود را رسوا مکن. منظور از «رسوا کردن خویشتن» آن است که با تکیه بر عقلِ جزوی و خودبسندگی در طلب حقیقت، دچار گمراهی، شکست و آبروریزی معنوی شوی. این دقیقاً همان خطری است که همواره سالکانِ بی‌راهنما را تهدید می‌کند.

من قبلاً به داستان نمرود و کرکس‌هایش در مثنوی اشاره کرده‌ام. نمرود بر تخت کرکس‌ها می‌نشست تا به عرش برسد، اما کرکس‌ها در میانهٔ راه بال‌هایشان می‌شکست و او را فرو می‌افکندند. مولانا «عقل جزوی» را به همین کرکسان تشبیه می‌کند. این عقل، در هوسِ رسیدن به خداوند، بال می‌گشاید اما در نیمه‌راه می‌شکند و راهبر خود را رسوا و فرو می‌افکند. این بیت در ادامهٔ این بحث می‌آید که «عقل جزوی کهترک‌سان آمده مُقل / فرّ او با جیفه‌خواری متصل» — یعنی عقل جزوی، ناتوان و مانند کرکسی لاشه‌خوار است. در مقابل، «عقل ابدالان چو پر جبرئیل / می‌پرد تا ظل سدره میل میل» — عقل اولیاست که چون بال جبرئیل، تا سدرةالمنتهی پر می‌کشد و به بالاترین مدارج حقیقت می‌رسد. «شهر چین» عرصهٔ جولان همان عقل جزوی است که جز رسوایی در بر ندارد.

در ادامه می‌فرماید: «عاقلی جو، خویش از وی درمچین». «عاقل» در اینجا به معنای صرفاً صاحب خرد نیست، بلکه مراد همان «پیر رشاد» و «استاد» است؛ کسی که به مقام «عقل ابدالان» رسیده باشد. دستور این است که چنین خردمندی را بجویی و مهم‌تر از آن، «خویش از وی درمچین»؛ یعنی خود را از او جدا مکن، کنار نکش، دور مشو. این تعبیر، تأکیدی بلیغ بر لزوم همراهی و پیوستگی با پیر است. سلوک معنوی بدون استاد و راهنما، همچون راندن اسب بر امیاست؛ کورکورانه و بی‌هدف. پیامبران و اولیا راه را کوتاه و مقصد را نزدیک می‌کنند، وگرنه عمر کوتاه ما ای بسا که بدون راهنما به مقصد نرسیده به پایان رسد. مولانا قاطعانه می‌گوید: «پیر را بگزین و عین راه دان». این بیت، بی‌تردید، از آن دست آموزه‌های بنیادی مثنوی است که نشان می‌دهد برای رسیدن به معرفت حق، صرفِ هوش و عقلِ خودبنیاد کافی نیست؛ بلکه تسلیم و اعتماد به راهبری که خود راه را طی کرده است، امری حیاتی است.

نکات کلیدی

  • اعتماد بر عقل جزوی در سلوک معنوی به گمراهی و رسوایی می‌انجامد.
  • «شهر چین» نمادی از معرفت‌های ظاهری و دنیوی است که سالک را از مقصد دور می‌کند.
  • ضرورت یافتن یک «عاقل» یا «پیر» حقیقی برای راهنمایی در مسیر معنوی.
  • پیوسته ماندن و از استاد فاصله نگرفتن، شرط اساسی رسیدن به حقیقت است.
  • بدون راهنما، راه طولانی می‌شود و عمر کوتاه به مقصد نمی‌رسد.

Sources: d6-s93 · 16:29:00 d6-s93 · 18:24:00 d6-s93 · 19:43:00

به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.