لوستل› دفتر ۶› د هغه سړي مصر ته رسیدل او په شپه کې د شپې له خوا د کوڅې ته وتل د غلا او خیرات لپاره او د عسس لخوا د هغه نیول او د ډیرو ټپونو خوړلو وروسته له عسس څخه د هغه هدف ترلاسه کیدل او (عسی ان تکرهوا شیئا و هو خیر لکم) او د خدای تعالی وینا (سیجعل الله بعد عسر یسرا) او د پیغمبر (ص) وینا (اشتدّی ازمّة تنفرجی) او ټول قرآن او نازل شوي کتابونه په دې تقریر کې› بيت ۴۲۵۷
M6:4257 — عشوهشان را از چه رو باور کنید / یا چرا زیشان قبول زر کنید
M6:4257
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چرا باید فریبکاریِ آنان را باور کنید؟ یا چرا از ایشان زر بپذیرید؟ معنا: این بیت هشداری است به کارگزاران حکومت که در اجرای عدالت، فریب عشوه و حیلهٔ خلافکاران را نخورند و از آنان رشوه نپذیرند.
شرح
در این بیت، مولانا از زبان حاکم شهر با عسس یا پاسبانان سخن میگوید و به آنها دستور میدهد که در مواجهه با دزدان و مجرمان، قاطع و بیملاحظه باشند. این فرمان نه فقط یک توصیهٔ اخلاقی، بلکه حکمی حکومتی است که برای حفظ امنیت جامعه صادر شده است.
من قبلاً هم گفتهام که در کلام مولانا، حکمران عادل کسی است که منافع عامه را بر منافع خواص و قشر خاصی از مردم ترجیح میدهد. در اینجا نیز حاکم به عسس هشدار میدهد که مبادا عشوه، یعنی فریبکاری، دروغگویی و کلاه گذاشتن بر سر مأموران با آدرسهای غلط، یا زر، یعنی رشوه و پول، باعث شود که از اجرای عدالت عدول کنند. این نشان میدهد که در آن دوران نیز، رشوه و فریبکاری از سوی مجرمان امری رایج بوده و حاکمان برای مقابله با آن دستورات قاطعی صادر میکردهاند.
نکتهٔ کلیدی در اینجا مسئلهٔ تشخیص صدق از کذب است. عسس باید هوشیار باشد که ظاهرنمایی و وعدههای دروغین دزدان را باور نکند. مولانا خود در جای دیگر نشان میدهد که سخنِ صدق، آرامشبخش دلهاست و «بوی صدقش آمد از سوگند او»، اما فریبکاری تنها «ریبه» یا بددلی ایجاد میکند. این بیت یادآور ضرورت تمییز میان حق و باطل در حوزهٔ عمل سیاسی و قضایی است. حاکم به صراحت میگوید که حتی اگر دزد از خویشان او باشد، دستش باید بریده شود. این نهایت بیطرفی و عدالتگستری را نشان میدهد: هیچ رابطهٔ شخصی یا منفعت فردی نباید مانع از اجرای حکم الهی و اجتماعی شود.
این دستور حاکم را میتوان با توصیهٔ امام علی (ع) در نامه به مالک اشتر مقایسه کرد که میفرمایند: «همیشه نظر و توجه خود را متوجه عامهٔ مردم کن و خواص را به کناری نه»، هرچند اینجا مسئلهٔ ترحم بر مجرم است. اما اصل واحد است: مصلحت عامه، امنیت مردم و سلامت جامعه بر هر مصلحت جزئی یا منفعت شخصی یا گروهی مقدّم است. نباید به خاطر رنج عدهای معدود، رنج عامهٔ مردم را نادیده گرفت.
نکات کلیدی
- عدالت باید قاطع و بدون ملاحظهٔ شخصی اجرا شود، حتی در مورد خویشاوندان.
- حاکمان مسئولیت دارند که منافع و امنیت عامه را بر منافع خواص و فردی ترجیح دهند.
- مقابله با فریبکاری و رشوه از اصول حکمرانی عادلانه است.
- هوشیاری در تشخیص صدق از کذب، نه تنها در عرفان بلکه در مدیریت جامعه نیز حیاتی است.
- در مواجهه با مجرمان، فریب ظاهر و وعدههای دروغین را نباید خورد.
Sources: d6-s95 · 01:41:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Why should you believe their deceptions (ʿeshveh)?
Or why would you accept gold (zar) from them?
Meaning: This couplet serves as a stern warning to officials not to be swayed by the guile and trickery of wrongdoers, nor to accept bribes from them, in the course of administering justice.
Explanation
Here, Rumi, speaking through the voice of the city's ruler, addresses the ʿasas, or patrolmen, instructing them to be firm and uncompromising in their dealings with thieves and criminals. This command is not merely a moral exhortation but a governmental decree issued to safeguard public order and security.
I have often stressed that, in Rumi's thought, a just ruler is one who prioritizes the welfare of the general populace over the interests of a select few. In this instance, the ruler warns the patrolmen against being swayed by ʿeshveh—meaning deception, lies, or misleading tactics used by criminals—or by zar, which refers to gold or bribes. This highlights that bribery and trickery were prevalent issues in that era, prompting rulers to issue resolute commands to combat them.
The core issue here is the discernment of truth from falsehood. The patrolman must be astute enough not to fall for the superficial appearances and false promises of thieves. Rumi himself, elsewhere, illustrates how truthful speech brings peace to hearts—"The scent of truth came from his oath"—whereas deceit only breeds rayba, or suspicion. This couplet underscores the necessity of distinguishing between right and wrong in the realm of political and judicial action. The ruler explicitly states that even if a thief were his own kin, his hand must be severed. This demonstrates the highest degree of impartiality and justice: no personal relationship or individual interest should impede the enforcement of divine and social law.
This directive from the ruler can be compared to Imam Ali's counsel in his letter to Malik Ashtar, where he advises: "Always direct your attention and concern to the general populace, and set aside the special interests." While the immediate context here is leniency towards a criminal, the underlying principle is the same: the common good, public safety, and societal well-being take precedence over any particular interest, personal gain, or group advantage. The suffering of the general populace should not be overlooked for the sake of a few individuals.
Key takeaways
- Justice must be administered decisively and impartially, even concerning one's own kin.
- Rulers bear the responsibility to prioritize public welfare and security over private or special interests.
- Combating deception and bribery is a fundamental principle of just governance.
- Astuteness in discerning truth from falsehood is crucial not only in mysticism but also in societal management.
- When dealing with criminals, one must not be swayed by appearances or false promises.
Sources: d6-s95 · 01:41:45
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.