لوستل› دفتر ۶› د هغه ښکاري کیسه چې ځان یې په بوټو کې پټ کړی و او د ګلونو او لاله ګلانو یوه دسته یې د پګړۍ په څیر په سر ایښې وه تر څو مرغان هغه بوټي وګڼي او هغه هوښیار مرغ لږ بوی وکیف کړ چې دا یو سړی دی چې په دې شکل مې بوټي نه دي لیدلي خو بیا هم په بشپړه توګه بوی ونه کیفاوه او د هغه په افسون یې غرور شو ځکه په لومړي ادراک کې یې قاطع دلیل نه درلود په دویم مکر ادراک کې یې قاطع دلیل درلود او هغه حرص او طمع ده په ځانګړي ډول کله چې اړتیا او غربت ډیر شي پیغمبر (ص) وفرمایل چې فقر نږدې و چې کفر شي› بيت ۴۵۲
M6:452 — یارکان پنج روزه یافتی / رو ز یاران کهن بر تافتی
M6:452
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای روح، تو دوستانی تازه و فانی یافتهای، و از یاران کهن و ابدی خود روی برتافتهای.
معنا: این بیت از عالم بالا پیامی به جان است که نباید به خاطر دلبستگی به لذایذ و همراهان موقت این دنیا، رفقای حقیقی و سرمنزل اصلی خود را از یاد برد.
شرح
این بیت، در حقیقت، پیامی است از عالم جان، از عالم عقول، به روح انسانی که در این دنیا به سر میبرد. مولانا در اینجا زبان حال روح را به تصویر میکشد، اما نه از سر گله و شکایت، بلکه از سر تذکر و بیداری. روح ما، که از عالم بالا آمده است، اینجا به سراغ «یارکان پنجروزه» میرود؛ یعنی دوستان و مشغولیتهای فانی این جهان، تعلقات جسمانی و آنچه که عمرش به اندازهٔ پنج روز دنیاست و دوامی ندارد. غافل از اینکه «یاران کهن»، همان رفقای ازلی و ابدی، همان اصل وجودی و الهی ما را فراموش کرده است. این «بیوفایی» روح، از بیخبری و غفلت اوست.
من این را نامهای میدانم که از سوی عالم بالا به جان فرستاده میشود. نامهای که روح را خطاب قرار میدهد: «ای بیوفا!» بله، خود این خطاب، لحنی صریح و قاطع دارد؛ چرا که جدایی از اصل خویش، هرچند که گریزناپذیر باشد، از منظر عالم جان نوعی بیوفایی تلقی میشود اگر به فراموشی کامل بینجامد. روح از نفوس و عقول پرصفا آمده، اما در این دنیا با عناصر آمیخته شده و دل در گرو خاک و خاکیان نهاده است. اینجاست که مولانا با بصیرت خاص خود، ما را به یاد سرمنزل اصلیمان میاندازد، همان که در جای دیگر مثنوی فرموده است: «هر کسی کو دور ماند از اصل خویش / باز جوید روزگار وصل خویش.» این بازجویی، حکایت همین بیت است؛ تذکری برای بازگشت به آن «یاران کهن» که در ازل با ما بودهاند.
برای توضیح بیشتر این مفهوم، مولانا تصویری بدیع از کودکان ارائه میدهد. «کودکان گرچه که در بازی خوشند / شب کشانشان سوی خانه میکشند.» ببینید، این یک استعارهٔ درخشان است. ما در این دنیا، مانند کودکانیم که در کوچهٔ زندگی مشغول بازی هستیم. غرق در بازی و بیخبر از گذر زمان. اما شب که میشود، نیرویی نامرئی آنها را به سوی خانه میکشد. این کشش، همان کشش فطری روح به سوی اصل خویش است؛ آن نیروی بازدارندهای که ما را از بازیهای بیحاصل دنیا بازمیدارد و به سمت خانهٔ حقیقیمان فرا میخواند. این شب، همان پایان زندگی دنیا و آغاز رجعت است.
اما مولانا پا را فراتر میگذارد و به عاقبت غفلتزدگان میپردازد. کودکی که چنان گرم بازی است که لباسهایش را از تن درآورده و دزدی آنها را میبرد. این لباس، نماد پوششهای معنوی، تقوا، و فضایل اخلاقی است که روح در مسیر زندگی باید کسب کند و از آن مراقبت نماید. اگر کسی در بازیهای دنیا غرق شود و از خود غافل بماند، این لباسهای معنوی را از دست میدهد و شب که هنگام بازگشت به خانه است، «رو ندارد کو سوی خانه رود.» چگونه با دست خالی و بیلباستر به محضر حق بازگردد؟ این همان شرمندگی روح است در روز حساب که لباسهایش را در بازی دنیا به باد داده است. اینجاست که مولانا آن آیهٔ شریفهٔ قرآن را به یاد میآورد: «انما الدنیا لعب.» دنیا بازیچهای بیش نیست؛ و کسی که رخت خود را در این بازی به باد دهد، در نهایت دچار رعب و وحشت میشود. پس نصیحت قاطع مولانا این است: «پیش از آنکه شب شود جامه بجو / روز را ضایع مکن در گفتگو.» قبل از آنکه وقت بگذرد و فرصت از دست رود، به دنبال تجهیزات معنوی خود باش و عمرت را در بیهودگی و غفلت تلف مکن. این سخن، چکیدهای از بینش مولانا در باب اصالت روح و فانی بودن جهان است.
نکات کلیدی
- دنیا گذرگاهی است با دوستان و مشغولیتهای موقت («یارکان پنجروزه»).
- روح را یارانی کهن و ابدی در عالم عقول است که نباید فراموش شود.
- غفلت روح از اصل خویش، نوعی بیوفایی است که از عالم جان تذکر داده میشود.
- زندگی دنیا به بازی کودکان در کوچه میماند که سرانجامش بازگشت به خانه است.
- غرق شدن در بازیهای دنیا بدون مراقبت از پوششهای معنوی، به شرمندگی در بازگشت به اصل میانجامد.
- باید قبل از پایان فرصت عمر، به فکر کسب فضایل معنوی بود و زمان را به بیهودگی تلف نکرد.
Sources: d6-s10 · 01:03:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You found companions of five days, And turned away from ancient friends.
Meaning: This verse conveys an admonition from the higher realm to the soul, warning it not to forget its true, eternal companions and original abode, by becoming engrossed in the fleeting pleasures and temporary friendships of this transient world.
Explanation
This verse, in essence, is a message from the realm of the soul, from the world of intellects ('uquul), to the human soul residing in this transient world. Here, Rumi articulates the state of the soul, not with complaint, but with an earnest reminder and a call to wakefulness. Our soul, having descended from the higher realm, seeks out 'five-day companions'—these are the fleeting friends and engagements of this world, corporeal attachments, and all that possesses an ephemeral lifespan, devoid of true permanence. In this pursuit, it often forgets its 'ancient friends,' which are its primordial, eternal companions, its true existential and divine origin. This 'faithlessness' of the soul stems from its heedlessness and oblivion.
I interpret this as a letter dispatched from the higher realm to the soul. A letter that directly addresses the soul: 'O faithless one!' Indeed, this direct address carries an explicit and decisive tone; for separation from one's origin, though inevitable, is deemed a form of faithlessness from the perspective of the soul's realm if it leads to complete forgetfulness. The soul originates from the pure realms of intellects and consciousness, yet in this world, it has become intertwined with material elements and has committed its heart to the earth and its inhabitants. It is here that Rumi, with his profound insight, reminds us of our true home, as he states elsewhere in the Mathnawi: 'Everyone who remains far from their origin / Seeks again the time of reunion.' This seeking of reunion is the narrative of this very verse; a reminder to return to those 'ancient friends' who were with us in eternity.
To further elaborate this concept, Rumi presents a striking imagery of children. 'Though children delight in play, / At night, they are pulled towards home.' Observe, this is a brilliant metaphor. We, in this world, are like children engrossed in the street of life. Immersed in play, oblivious to the passage of time. Yet, when night falls, an invisible force draws them towards home. This pull is the inherent, primordial yearning of the soul for its origin; that restraining force that pulls us away from the fruitless games of the world and summons us to our true home. This 'night' symbolizes the end of worldly life and the beginning of our return journey.
Rumi, however, goes further, addressing the consequences for the heedless. A child so engrossed in play that he has removed his clothes, which a thief then steals. These clothes symbolize spiritual coverings, piety, and moral virtues that the soul must acquire and safeguard during life's journey. If one becomes absorbed in worldly games and neglects oneself, these spiritual garments are lost. Then, when night falls and it is time to return home, 'they have no face to go to the house.' How can one return to the Divine Presence empty-handed and unclothed? This is the shame of the soul on the Day of Judgment, having squandered its spiritual attire in the play of the world. It is here that Rumi invokes the noble Quranic verse: 'Indeed, the life of this world is but play.' The world is merely a plaything; and whoever squanders their spiritual garment in this game will ultimately face dread and terror. Thus, Rumi's decisive counsel is: 'Before night falls, seek your garment / Do not waste the day in idle talk.' Before time runs out and opportunity is lost, seek your spiritual provisions and do not squander your life in futility and heedlessness. This statement encapsulates Rumi's insight into the primacy of the soul and the transient nature of the world.
Key takeaways
- This world is a temporary passage with transient companions and engagements ('five-day companions').
- The soul has ancient, eternal friends in the realm of intellects that must not be forgotten.
- The soul's heedlessness of its origin is a form of 'faithlessness' for which it receives admonition from the realm of the soul.
- Worldly life is akin to children playing in the street, whose ultimate fate is to return home.
- Being engrossed in worldly games without safeguarding spiritual virtues leads to shame upon returning to one's origin.
- One must strive to acquire spiritual virtues before the end of life's opportunity and not waste time in futility.
Sources: d6-s10 · 01:03:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.