لوستل› دفتر ۶› د هغه ښکاري کیسه چې ځان یې په بوټو کې پټ کړی و او د ګلونو او لاله ګلانو یوه دسته یې د پګړۍ په څیر په سر ایښې وه تر څو مرغان هغه بوټي وګڼي او هغه هوښیار مرغ لږ بوی وکیف کړ چې دا یو سړی دی چې په دې شکل مې بوټي نه دي لیدلي خو بیا هم په بشپړه توګه بوی ونه کیفاوه او د هغه په افسون یې غرور شو ځکه په لومړي ادراک کې یې قاطع دلیل نه درلود په دویم مکر ادراک کې یې قاطع دلیل درلود او هغه حرص او طمع ده په ځانګړي ډول کله چې اړتیا او غربت ډیر شي پیغمبر (ص) وفرمایل چې فقر نږدې و چې کفر شي› بيت ۴۵۴
M6:454 — شد برهنه وقت بازی طفل خرد / دزد از ناگه قبا و کفش برد
M6:454
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کودک خردسال وقت بازی برهنه شد؛ ناگهان دزدی آمد و جامه و کفشش را برد. معنا: این بیت، با تمثیل کودکی که گرم بازی است، حال انسان غافل را بیان میکند؛ انسانی که در مشغولیتهای دنیوی غرق میشود و از سرمایههای وجودی خود غافل میماند تا اینکه فرصت از دست میرود و تهیدست میماند.
شرح
این ابیات در دل حکایت مرغ و صیاد میآید، جایی که صیاد برای توجیه گوشهگیری و کنارهگیری خود از خلق، مثالی میآورد. او انسانها را به کودکان خردی تشبیه میکند که چنان غرق در بازی زندگیاند که از خود و داشتههای حقیقیشان غافل میمانند. بله، صددرصد، این تمثیل مولوی یک تصویر درخشان از پدیدهٔ غفلت است که من آن را پدیدهای محوری در فهم انسان میدانم. ما همه، از عالم تا جاهل، به نحوی گرم یک بازی هستیم. این غفلت، نه تنها اجتنابناپذیر است، بلکه به یک معنا مصلحتِ این عالم نیز هست. اگر چشمان آدمیان گشوده شود و از این خواب غفلت بیدار شوند، به قول مولانا، نظام عالم بر هم خواهد خورد. راز پنهانی در این غفلت نهفته است؛ نادرند کسانی که میتوانند از آن بگریزند.
کودک در این بیت، از سر شوق بازی، جامهها و کفشهای خود را کنار میگذارد تا چالاکتر باشد. غافل از اینکه دزدی در کمین است. این دزد، تمثیلی است برای زمان و عوامل بیرونی که بیخبر از راه میرسند و سرمایههای حقیقی ما را به تاراج میبرند. مولوی خود این را توضیح میدهد که دزد در اینجا تنها به معنای سارق لباس نیست؛ گاهی وقت ما را میبرند، گاهی پول ما را، و گاهی حتی مغز و قوای فکری ما را میخورند. اینها همه سرمایههایی هستند که ما در حین گرمبودن به بازی از آنها غافل میشویم.
آن لحظه که شب فرا میرسد و بازی کودک متوقف میشود و او بیلباس و تهیدست میماند، همان دم غروب عمر است. آنگاه است که آدمی به تهیدستی خود اذعان میکند و حسرتی عمیق وجودش را فرا میگیرد. تجربههای بشری نشان داده است که بسیاری از کسانی که به دم مرگ میرسند، اظهار پشیمانی میکنند که چرا اینقدر خود را به بازیهای بیحاصل زندگی مشغول کردهاند؛ «اگر ما میدانستیم که زندگی این است و مرگ اینچنین در میرسد، هرگز اینقدر جوش نمیزدیم.» دعواها، کینهها، و غفلتها همگی از آن روست که آدمی پایان بازی را نمیبیند و گمان میکند این بازی تا ابد ادامه دارد.
مولوی در جای دیگری از مثنوی، تلف شدن عمر را چنین توصیف میکند: «نیم عمر از آرزوی دلستان، نیم عمر از غصههای دشمنان.» این «دلستانان» همانهایی هستند که دل و وقت انسان را میربایند، یا چیزهایی که آدمی را به خود مشغول میکنند. چه دوستان که روزگار میبرند، چه دشمنان که زندگی را پارهپاره میکنند؛ همه و همه به نوعی سهمی از این غفلت و تهیدست شدن ما دارند.
بیشتر مردم به قول مولوی، «خلق اطفالند جز مست خدا»؛ یعنی در تشخیص نیک و بد خود درماندهاند و بالغ نیستند، مگر مردان خدا که به بلوغ روحی و عقلی رسیدهاند. مولوی از زبان صیاد میگوید: «نک شبانگاه عجل نزدیک شد، خل هذا اللعب، بسک، لا تعد.» این دعوت به رهایی از بازی است، به اینکه دیگر به آن بازنگردیم. کلید رهایی از غفلت، داشتن «نگاه درجه دوم» است؛ یک «مایندفولنس» عمیق. اینکه آدمی به کاری که میکند از بیرون بنگرد و تماشاگر بازی خود باشد. البته جمع بین مقام بازیگری و تماشاگری آسان نیست، اما به مدد تذکرات بزرگانی چون مولوی میتوان پردهای از این غفلت را درید. با این حال، باید دانست که این پردهها تودرتو هستند؛ از یک غفلت بیرون میآییم و وارد غفلت دیگری میشویم. زدودن کامل غفلت تنها با آغاز زندگی دیگر در جهانی دیگر میسر میشود.
نکات کلیدی
- غفلت انسان در دنیا، زندگی را به بازی گرفتن و از خود و سرمایههای حقیقیاش غافل ماندن است.
- این غفلت تنها به مشغولیتهای بیرونی محدود نمیشود، بلکه میتواند غفلت از خودِ غافل بودن باشد.
- زمان، فرصتها، قوای فکری و حتی ارتباطات انسانی، سرمایههایی هستند که در گرمای بازی غفلت به تاراج میروند.
- تشبیه انسان به «طفل خرد» در بازی، نمادی از عدم بلوغ معنوی و عقلانی بیشتر آدمیان است.
- رهایی از غفلت نیازمند «نگاه درجه دوم» و توانایی مشاهدهٔ خود از بیرون میدان بازی زندگی است.
- باید دانست که این بیداری از غفلت یکباره نیست؛ غفلتها لایههای تو در تو دارند و زدودن کامل آنها تنها در جهان دیگر میسر است.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: While playing, the small child became naked; Suddenly, a thief came and took his cloak and shoes away. Meaning: This verse, through the metaphor of a child engrossed in play, illustrates the state of the heedless human being; one who becomes so absorbed in worldly amusements that they neglect their essential spiritual possessions, only to find them stolen away when it is too late.
Explanation
These verses appear within the tale of the fowler and the bird, where the fowler uses this parable to justify his reclusion from society. He likens human beings to small children so engrossed in the game of life that they become heedless of themselves and their true possessions. Indeed, this metaphor from Mawlana is a brilliant portrayal of heedlessness (ghafalat), which I consider a pivotal phenomenon in understanding humanity. All of us, from the learned to the ignorant, are in some way absorbed in a game. This ghafalat is not only inevitable but, in a sense, serves the very wisdom of this world. As Mawlana suggests, if the eyes of humanity were to open and awaken from this slumber of heedlessness, the order of the world would collapse. There is a hidden secret in this ghafalat; rare are those who can escape it.
The child in this verse, out of sheer delight in play, removes his clothes and shoes to be more agile. He remains oblivious to the thief lying in wait. This thief symbolizes time and external forces that arrive unannounced, plundering our genuine assets. Mawlana himself clarifies that the thief here isn't merely a literal robber of clothes; sometimes they steal our time, sometimes our money, and sometimes even our intellect and mental faculties. These are all capital we lose sight of while engrossed in the game.
The moment night falls and the child's play ceases, leaving him naked and destitute, is analogous to the twilight of life. It is then that one acknowledges their destitution and a deep regret engulfs them. Human experience shows that many who reach the brink of death express remorse for having been so absorbed in the fruitless games of life; 'Had we known that life was this, and death would arrive thus, we would never have been so anxious.' Disputes, enmities, and heedlessness all stem from humanity's failure to see the end of the game, presuming it will continue indefinitely.
Mawlana, in another part of the Masnavi, describes the wasting of life: 'Half of life is spent desiring those who steal the heart, and half in sorrows from enemies.' These 'heart-stealers' (delestānān) are those who capture one's heart and time, or things that preoccupy one. Whether friends who consume our days, or enemies who tear life apart, all contribute in some way to this ghafalat and our eventual destitution.
Most people, as Mawlana states, 'are children, save the God-intoxicated'; meaning they are helpless in discerning good from bad and are not mature, except for the men of God who have attained spiritual and intellectual maturity. Through the fowler, Mawlana implores: 'Lo, the night of fate is nigh; khall hādhā al-laʿb, basak, lā taʿud.' This is an invitation to abandon the game, never to return to it. The key to escaping ghafalat is to cultivate a 'second-order gaze'—a profound mindfulness. It means observing one's actions from an external perspective, becoming a spectator to one's own game. Of course, combining the roles of player and spectator is not easy, but with the guidance of great figures like Mawlana, one can tear away a layer of this heedlessness. Yet, it must be understood that these layers are nested; we emerge from one ghafalat only to enter another. Complete eradication of ghafalat is only possible when we embark on another life in another world.
Key takeaways
- Human heedlessness (ghafalat) in this world means treating life as a game, becoming oblivious to oneself and one's true assets.
- This ghafalat is not merely limited to external preoccupations but can extend to being heedless of one's own heedlessness.
- Time, opportunities, intellectual faculties, and even human relationships are capital that is plundered amidst the heat of heedless play.
- Likening humans to a 'small child' in play symbolizes the spiritual and intellectual immaturity of most people.
- Escaping ghafalat requires a 'second-order gaze' and the ability to observe oneself from outside the playing field of life.
- One must understand that awakening from ghafalat is not sudden; heedlessness has nested layers, and its complete eradication is only possible in the afterlife.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.