لوستل› دفتر ۶› د مرغ او ښکاري تر منځ مناظره په رهبانيت او د رهبانيت په معنی کې چې مصطفی (ص) خپل امت ته له هغه څخه منع کړې وه چې لا رهبانیة فی الاسلام› بيت ۵۰۹
M6:509 — در ره این ترس امتحانهای نفوس / همچو پرویزن به تمییز سبوس
M6:509
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در راه پر بیم و خطر دین، جانهای آدمیان به آزمون گذاشته میشوند؛ این ترس مانند غربالی است که گندم را از سبوس جدا میکند. معنا: مولانا در این بیت توضیح میدهد که ترس در راه دین یک کارکرد مهم دارد: این ترس نفوس را میآزماید و افراد شجاع و اهل دل را از ترسوها و محافظهکاران جدا میکند.
شرح
این بیت، نگاه ژرف مولانا را به کارکرد «ترس» در سلوک معنوی عیان میکند. بیتردید، در نگاه اول، ترس امری مذموم و مانع راه دانسته میشود؛ اما مولانا در اینجا به نکتهای لطیف و بنیادین اشاره میکند. او میگوید که نفس وجود ترس در راه دین، نه تنها نامطلوب نیست، بلکه خود ابزاری الهی برای تمییز و خالصسازی است. راه دین، راهی پرمخاطره و ترسناک است که هر کسی را یارای ورود به آن نیست. این ترس، به سان یک «پرویزن» یا غربال عمل میکند؛ گندم (ارزشهای اصیل و افراد شایسته) را از سبوس (لایقنماها و ترسوها) جدا میسازد.
این تمییز، افراد شجاع، دلیر و اهل خطر را از کسانی که «شیشه جان» و «ترسنده طبع» هستند، متمایز میکند. کسی که از ترس زیانهای کوچک، از ورود به راههای پرخطر اجتناب میکند، در واقع خود را از سودهای کلان و بهرههای معنوی محروم میسازد. چنانکه مولانا در جایی دیگر فرموده: «تاجر ترسنده طبع شیشه جان / در طلب نه سود بیند نه زیان / بل زیان بیند که محروم است و خوار / نور نوشد که باشد شعلهخوار.» این کلام روشن میکند که برای نوشیدن نور و کسب معرفت، باید آمادگی شعلهخواری داشت؛ باید به آتش نزدیک شد و بیباکانه به دل خطر زد. کسی که از بیم سوختن، از شعله پرهیز میکند، نه از حرارت آن بهره میبرد و نه از نورش.
بنابراین، ترس در این معنا نه یک بلا، که یک غربالکننده و یک امتحان الهی است. امتحانی که جوهر انسانها را آشکار میسازد و صفوف راستین سالکان را از مدعیان جدا میکند. این تفاوت میکند با «الفرار مما لا یطاق من سنن المرسلین» که به معنای عقبنشینی هوشمندانه از وضعیتی است که توان مقابله در آن نیست؛ آن فرار، تاکتیک است، نه بزدلی. اما اینجا، ترس در نفس مسیر سلوک، عامل سنجش است و کسی که از آن میگریزد، از اصل راه کنار گذاشته میشود. این ترس است که «نفس» را میآزماید و آن را آبدیده میکند، یا ضعف آن را برملا میسازد.
نکات کلیدی
- ترس در راه دین نه مانع، بلکه ابزار تمییز و خالصسازی نفوس است.
- راه دین، صحنهٔ امتحان است که شجاعان را از بزدلان جدا میکند.
- افراد ترسو و «شیشه جان» با اجتناب از خطر، سودهای کلان معنوی را از دست میدهند.
- برای «نوشیدن نور» باید آمادگی «شعلهخواری» داشت و به دل خطر زد.
- این ترس، جوهر انسانها را آشکار میسازد و صفوف سالکان واقعی را از مدعیان جدا میکند.
- «فرار از آنچه در توان نیست» تاکتیک پیامبران است، اما ترس از نفس مسیر سلوک، بزدلی است.
Sources: d6-s12 · 00:00:06 d6-s12 · 00:01:01 d6-s11 · 05:24:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In this fearful path, souls undergo trials, / Like a sieve distinguishing wheat from bran. Meaning: In this verse, Rumi explains that fear on the spiritual path serves a crucial function: it tests souls, separating the courageous and earnest from the timid and cautious.
Explanation
This verse profoundly reveals Rumi's perspective on the function of “fear” in the spiritual journey. While fear is often considered a reprehensible impediment, Rumi here points to a subtle yet fundamental truth. He asserts that the very presence of fear on the path of religion is not undesirable; rather, it serves as a divine instrument for purification and discernment. The path of faith is perilous and intimidating, not every soul possesses the fortitude to embark upon it. This fear, much like a “sieve” (parvīzan), operates to separate the wheat (genuine virtues and worthy individuals) from the bran (pretenders and the timid).
This sifting process distinguishes the courageous, the daring, and those willing to take risks, from individuals who are “glass-souled” (shīshe-jān) and “fear-natured” (tarsande-tabʿ). One who, out of fear of minor losses, shies away from perilous paths, effectively deprives themselves of immense spiritual gains and benefits. As Rumi elucidates elsewhere: “The fearful-natured merchant, glass-souled, / In pursuit, neither profit nor loss will see. / Nay, loss will he see, for he is deprived and base; / He who would drink light, must be a flame-devourer.” This makes it clear that to drink of light and attain knowledge, one must be prepared to consume flames; one must approach the fire and bravely plunge into danger. Whoever, for fear of burning, shies away from the flame, will benefit neither from its heat nor its light.
Therefore, fear in this sense is not a calamity but a sifter and a divine test. It is a trial that reveals the essence of human beings and separates the true ranks of seekers from the claimants. This differs fundamentally from “al-Firār mimmā lā yutāq min sunan al-mursalīn” (retreating from the unbearable is among the traditions of the prophets), which denotes a wise tactical withdrawal from an impossible situation, not an act of cowardice. Here, however, fear within the spiritual path itself acts as a criterion of judgment; whoever flees from it is cast aside from the essence of the path. This fear tests the nafs (soul or ego), tempering it or exposing its weakness.
Key takeaways
- Fear on the path of religion is not an impediment, but a tool for purifying and discerning souls.
- The spiritual path is a test, separating the courageous from the timid.
- Fearful and 'glass-souled' individuals lose immense spiritual gains by avoiding risks.
- To 'drink light,' one must be ready to 'devour flames' and confront danger.
- This fear reveals human essence, distinguishing true seekers from mere claimants.
- While 'retreating from the unbearable' is a prophetic tactic, fear of the spiritual journey itself signifies cowardice.
Sources: d6-s12 · 00:00:06 d6-s12 · 00:01:01 d6-s11 · 05:24:14
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.