لوستل› دفتر ۶› د مرغ لخوا په دام کې د ځان نیول د زاهد په فعل، مکر او فریب پورې اړوندول او د زاهد لخوا مرغ ته ځواب ورکول› بيت ۵۷۶
M6:576 — ای رفیقان راهها را بست یار / آهوی لنگیم و او شیر شکار
M6:576
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای یاران، معشوق همهٔ راهها را بر ما بسته است؛ ما آهوان لنگیم و او شیر شکارچی است. معنا: این بیت بیانگر نهایت ناتوانی و بیچارگی سالک در برابر ارادهٔ معشوق الهی است، که در آن هیچ راه گریزی وجود ندارد و تسلیم محض تنها چاره است.
شرح
مولانا، در بسترِ دیوانگیِ خوشسودا و شیرینمالیخولیایی که خود از آن سخن میگوید – و آن را «سوییت ملانکولی» میخوانم – به ما میآموزد که عشق ورای عقل و فرزانگی عمل میکند. او میگوید: «عاشقم من بر فن دیوانگی / سیرم از فرهنگ و از فرزانگی.» در همین حال و هواست که او پرده از راز دل برمیدارد و میگوید: «چون بدرد شرم، گویم راز فاش / چند از این صبر و زهیر و ارتعاش.» دیگر جای پردهپوشی و انتظار نیست؛ نوبت آشکار کردن اسرار است.
بیت مورد بحث، اوج این بیپردهگویی و بیان تجربهٔ عجز عارفانه است. وقتی میگوید «ای رفیقان، راهها را بست یار»، بیهیچ ابهامی از معشوقی سخن میگوید که تمام مسیرهای گریز، تمام راههای عقلانی، و همهٔ چارهاندیشیهای خودمحورانه را مسدود کرده است. دیگر راهی برای انتخاب یا فرار باقی نمانده است. این بسته شدن راهها از سر بیرحمی نیست، بلکه از سر محبتی فراگیر است که جایی برای گریز باقی نمیگذارد، چراکه گریز از معشوق، گریز از خویشتن است.
استعارهٔ «آهوی لنگیم و او شیر شکار» در اینجا گویاترین تصویر از این رابطه است. ما، سالکان و عاشقان، همچون «آهویی لنگ» هستیم؛ ناتوان، آسیبپذیر، و بیهیچ قدرتی برای فرار. این لنگی نشانگر نقص ذاتی ماست و بیچارگی در برابر نیرویی مطلق. در مقابل، معشوق «شیر شکار» است؛ قدرتمند، فعال، بینیاز از هر کمکی، و بیباک از شکار ما. این شیر صرفاً تماشاچی نیست، بلکه به جدّ در پی شکار است. این شکار، اما، به قصد نابودی نیست، بلکه به قصد درکشیدن و جذبکردن است؛ نوعی رهاییبخشیدن از قید خودیِ لنگ.
مولانا در ادامهٔ همین بحث و برای توضیح بیشتر وضعیت، میگوید: «جز که تسلیم و رضا کو چارهای / در کف شیر نر خونخوارهای؟» این ابیات تأیید میکند که در برابر چنین قدرتی، هیچ راهی جز «تسلیم» کامل و «رضا» به سرنوشت نیست. این تسلیم و رضا، پذیرشِ محضِ ارادهٔ مطلقِ معشوق است.
اما نکتهٔ بسیار مهم، تشبیه معشوق به «شیر نر خونخواره» است که مولانا از تجربیات بعضی از عارفان مدد میجوید. من بارها اشاره کردهام که این تصویر، تطابق عجیبی با «الهیات اشعری» دارد که مولانا سخت بدان نزدیک بود. در مکتب اشاعره، قدرت الهی در صدر مینشیند و بر عدل و کرم نیز مقدم است. خداوند نه تنها باکی از هرگونه عمل «خودکامه» ندارد، بلکه هر آنچه او میکند، عین عدل و اخلاق است، فارغ از هر معیاری بیرون از ذات او. او قادر مطلقی است که «هر چه آن خسرو کند شیرین کند.» در این منطق، عدالت بر صدر نمینشیند؛ بلکه کرم و قدرت، جایگاه والاتری دارند. این شیر خونخواره نماد همان قدرت مطلق الهی است که هیچکس را یارای چونوچرا نیست و هیچ حد و مرزی بر ارادهاش نمیتوان نهاد.
همچنین، مولانا در ادامه وصف معشوق میگوید: «او ندارد خواب و خور چون آفتاب / روحها را میکند بیخورد و خواب.» این تشبیه به آفتاب، بیانگرِ بینیازی و خودکفایی مطلق معشوق است که همچون خورشید، بیهیچ نیازی به چیزی، هستی را نور و گرما میبخشد و به هیچ قید و بند و نیازی اسیر نیست. معشوق با حضور خود، روحها را از خورد و خواب دنیاوی بازمیدارد و آنها را در شور و بیداریِ عشقِ خود غرق میکند. این وضعیت، نوعی بیخودی و بینیازی از تعلقات دنیوی است که روح را به سوی ذات خویش فرا میخواند.
در نهایت، این بیت شکایتی به معنای جزع و زاری نیست، بلکه روایتی صادقانه و بیواهمه از حقیقت رابطهٔ عاشق و معشوق است. آهوی لنگ در برابر شیر شکار، نه از سر ترس، بلکه از سر اقرار به حقیقت هستی و اقرار به قدرت مطلق، راه تسلیم و رضا را برمیگزیند. این همان «جدایی» است که مولانا از آن حکایت میکند، نه «تنهایی»؛ چراکه آهوی لنگ تنها نیست، بلکه در چنگ شیر شکار است و این خود نهایت حضور و نزدیکی است.
نکات کلیدی
- معشوق الهی تمامی راههای عقلانی و گزینشی را بر سالک میبندد و هیچ راه گریزی باقی نمیگذارد.
- سالک در برابر قدرت مطلق الهی ناتوان و آسیبپذیر است، مانند آهویی لنگ در برابر شیر شکارچی.
- این ناتوانی، نه منشأ یأس، بلکه بستری برای تسلیم کامل و رضایت مطلق به ارادهٔ معشوق است.
- استعاره «شیر نر خونخواره» نمادی از قدرت مطلق الهی است که در الهیات اشعری بر عدل و کرم اولویت دارد و هر چه میکند، عین حق است.
- حضور معشوق روح را از تعلقات دنیوی و نیازهای جسمانی رها میکند و به سوی شور عشق میکشاند.
- این بیت شکایتی از سر جزع نیست، بلکه روایتی صادقانه از حقیقت رابطهٔ عاشق و معشوق است که در آن «جدایی» با حضور عجین است.
Sources: d6-s13 · 25:31:27 d6-s13 · 28:30:00 d6-s13 · 30:55:48 d6-s12 · 03:05:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: O companions, the Beloved has blocked the paths; / We are a lame deer, and He is a hunting lion. Meaning: This verse conveys the absolute helplessness and lack of agency of the seeker before the overwhelming power and active pursuit of the Divine Beloved, for whom complete surrender is the only recourse.
Explanation
Mowlana, speaking within the context of the ‘sweet melancholy’ (what I term sweet melancholy) and joyous madness he describes, teaches us that love operates beyond the confines of intellect and conventional wisdom. He declares, “I am a lover of the art of madness / Satiated with culture and wisdom.” It is in this ecstatic state that he unveils the secrets of his heart, stating, “Once shame is torn, I will speak the secret openly / How long this patience, this distress, this trembling?” The time for concealment and hesitation is past; it is now the moment for secrets to be revealed.
This specific couplet marks a pinnacle of this unreserved declaration and embodies the experience of an عارف's profound humility and helplessness. When Mowlana says, "O companions, the Beloved has blocked the paths," he unequivocally refers to a Beloved who has obstructed all avenues of escape, all rational pathways, and every self-willed contrivance. There is no longer any choice or possibility of flight. This closure of paths is not an act of cruelty, but rather one of all-encompassing love, leaving no room for evasion, for to flee the Beloved is to flee from one's very self.
The metaphor of "We are a lame deer, and He is a hunting lion" is the most vivid portrayal of this relationship. We, the seekers and lovers, are like a "lame deer"; powerless, vulnerable, and utterly incapable of escape. This lameness signifies our inherent imperfection and helplessness before an absolute force. In contrast, the Beloved is a "hunting lion"; powerful, active, self-sufficient, and fearless in His pursuit of us. This lion is not merely an observer but is actively engaged in the chase. This 'hunt,' however, is not for destruction but for absorption and attraction—a liberation from the shackles of the lame self.
Mowlana, further elaborating on this state, asks in the following verses: "What remedy is there but submission and contentment / In the paw of a bloodthirsty lion?" These lines confirm that in the face of such overwhelming power, there is no recourse but complete taslim (surrender) and reza (contentment) to destiny. This is an absolute acceptance of the Beloved's sovereign will.
Crucially, the depiction of the Beloved as a "bloodthirsty lion" (شیر نر خونخواره) is a profound image that Mowlana borrows from the mystical experiences of some Sufis. I have often pointed out the striking correlation this image holds with Ash'ari theology, a school of thought with which Mowlana was deeply aligned. In Ash'ari doctrine, Divine Power (qudrat) is supreme, taking precedence even over Justice (ʿadl) and Grace (karam). God is not only unbound by any external, 'self-imposed' constraints, but everything He does is justice and morality, independent of any criteria outside His own essence. He is the absolute Sovereign, whose will is beyond question, and as Mowlana says elsewhere, "Whatever the Sovereign does, He makes sweet." In this logic, justice does not occupy the foremost position; rather, grace and power hold a higher status. This bloodthirsty lion symbolizes that absolute divine power, against which no one dares to object, and upon whose will no limits can be imposed.
Furthermore, Mowlana continues his description of the Beloved: "He has no sleep or food, like the sun / He makes souls without food and sleep." This simile to the sun signifies the Beloved's absolute self-sufficiency and independence. Like the sun, needing nothing, He bestows light and warmth upon existence and is bound by no constraints or needs. Through His presence, the Beloved detaches souls from worldly sustenance and slumber, immersing them instead in the fervor and wakefulness of His love. This state is a form of spiritual ecstasy and detachment from worldly attachments, beckoning the soul back to its true essence.
Ultimately, this couplet is not a complaint in the sense of lamentation, but rather an honest and fearless narration of the truth of the lover-Beloved relationship. The lame deer, confronted by the hunting lion, chooses the path of surrender and contentment not out of fear, but out of an acknowledgment of the truth of existence and the recognition of absolute power. This is the 'separation' (jodā'ī) that Mowlana narrates, not 'loneliness' (tanhā'ī); for the lame deer is not alone, but is held within the grip of the hunting lion, which itself is the epitome of presence and closeness.
Key takeaways
- The Divine Beloved closes all rational and elective paths for the seeker, leaving no room for escape.
- The seeker is helpless and vulnerable before God's absolute power, like a lame deer facing a hunting lion.
- This helplessness is not a source of despair, but rather a foundation for complete surrender and absolute contentment with the Beloved's will.
- The metaphor of the 'bloodthirsty lion' symbolizes God's absolute power, which in Ash'ari theology takes precedence over justice and grace, with all His actions being intrinsically righteous.
- The Beloved's presence liberates the soul from worldly attachments and physical needs, drawing it into the fervor of love.
- This verse is not a lament of despair, but an honest narration of the truth of the lover-Beloved relationship, where 'separation' is intertwined with intimate presence.
Sources: d6-s13 · 25:31:27 d6-s13 · 28:30:00 d6-s13 · 30:55:48 d6-s12 · 03:05:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.