لوستل› دفتر ۶› د مرغ لخوا په دام کې د ځان نیول د زاهد په فعل، مکر او فریب پورې اړوندول او د زاهد لخوا مرغ ته ځواب ورکول› بيت ۵۸۴
M6:584 — آن یکی را قبله شد جولاهگی / وآن یکی حارس برای جامگی
M6:584
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برای یکی، شغل بافندگی قبلهٔ زندگیاش شد، و برای دیگری، نگهبانی برای به دست آوردن حقوق ماهانه. معنا: این بیت به تنوع مقصودهای زندگی انسانها اشاره میکند؛ برخی تمام عمر خود را صرف مشاغل و امور دنیوی میکنند و آنها را هدف نهایی خود میپندارند.
شرح
من در شرح مثنوی بارها گفتهام که مولانا چه نگاه ویژهای به رهجویان حقیقت دارد و این بیت، نمادی از این نگاه است. او در اینجا قبلههای گوناگون مردمان را به تصویر میکشد، آن هم نه به قصد نکوهش، بلکه برای ترسیم واقعیت و در نهایت، ارج نهادن به راهی برتر. میبینید که برای یکی، «جولاهگی» قبله میشود؛ یعنی تمام توجه، نیروی فکری و عملی او صرف بافتن و کسب معاش از این راه میشود. این شغل، نقطهٔ مرکزی زندگیاش است، همچون کعبهای که رو به آن میایستد. دیگری، «حارس برای جامگی» است؛ یعنی برای دریافت حقوق ماهانه یا سالانه، نگهبانی و پاسبانی پیشه میکند. تمام همت او معطوف به این است که سر ماه جامگیاش را بگیرد و این هم قبلهٔ اوست. اینها مثالهایی روشن از اشتغال تمامعیار به امور دنیوی هستند که در نظر بسیاری، معنای زندگی را میسازند.
اما مولانا بلافاصله این تصویر را در بیت بعد به کمال میرساند و از کسانی یاد میکند که «بیکار و رو در لامکان»اند و «کز آن سو دادیش تو قوت جان». اینجاست که مولانا دست به انتخاب میزند؛ او آن بیکارانِ از کار دنیا بریده را میستاید که روزیِ جانشان را بیواسطه از حق میگیرند، نه از اسباب و علل زمینی. این امر مرا به یاد تمثیل آن گربه میاندازد که وقتی از سوراخی علف (غذا) میگیرد، دیگر بهطور فطری به همان سوراخ روی میآورد؛ یا زندانیانی که چشمشان همواره به درِ زندان است، چون دریافتهاند راه رهایی از آنجاست. مولانا میگوید آدمی ذاتاً به آن دستی که او را سیراب یا آزاد کرده، رو دارد. این بلند کردن بیاختیار دست به آسمان، این درد دل کردن با خدا، نشانهای است از اینکه ما از پیش او آمدهایم و اشتیاق بازگشت به وطن اصلیمان، یعنی عالم غیب و ماوراء طبیعت را در خود داریم. بنابراین، «کار او دارد که حق را شد مرید / بهر کار او ز هر کاری برید».
این نگاه مولانا شباهت عمیقی دارد با داستانی که در انجیل لوقا از حضرت عیسی و خواهران مارتا و مریم آمده است. وقتی عیسی به خانهٔ آنها میرود، مارتا مشغول تهیهٔ اسباب پذیرایی و کارهای فراوان میشود تا مهمانی را به بهترین وجه برگزار کند، در حالیکه مریم کنار عیسی مینشیند و فقط به سخنان او گوش میدهد. مارتا شکایت میکند که چرا عیسی به مریم نمیگوید که بلند شود و به او کمک کند؟ و پاسخ عیسی چنین بود که: «ای مارتا، تو برای کارهای بسیار دلواپسی، اما یک کار از همه مهمتر است، و مریم آن کار بهتر را برگزیده است». مولانا نیز در همین مسیر، آن که به یک کار اصلی – یعنی رو کردن مستقیم به حق – دل میدهد را بر کسانی که در هزاران کار فرعی و دنیوی غرقاند، برتری مینهد. از نظر او، دیگران «چون کودکان این روز چند / تا به شب ترهالبازی میکنند»؛ یعنی زندگی دنیویشان مانند بازیهای بیحاصل و سرگرمکنندهٔ کودکانهای است که تا شب دوام میآورد و سپس از میان میرود. اینها کسانیاند که قبلهٔ خود را به جای لامکان، در امور فانی جهان قرار دادهاند.
نکات کلیدی
- مقصود و قبلهٔ هر انسانی، جهتدهندهٔ زندگی اوست.
- مولانا مشاغل دنیوی را مثالهایی از قبلههای فرعی انسانها میداند.
- برتری کسانی که «بیکار» از دنیا، اما به حقیقت روی کردهاند.
- فطرت انسان بهسوی منبع رزق و رهایی اصلی اوست.
- انتخاب یک کار اصلی معنوی بر هزاران کار فرعی دنیوی.
Sources: d6-s13 · 41:35:00 d6-s13 · 43:15:00 d6-s13 · 45:01:23
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For one, jūlāhagī (weaving) became their qibla (direction/focus); / And for another, being a ḥāris (guard) for a jāmagī (wage).
Meaning: This verse illustrates how people dedicate their lives to various worldly professions and pursuits, treating them as their ultimate spiritual direction or primary goal.
Explanation
I have often stated in my commentaries on the Masnavi that Mowlana possesses a unique perspective on seekers of truth, and this verse perfectly embodies that outlook. Here, he paints a picture of the diverse 'qiblas' that people adopt, not to condemn, but to illustrate reality and, ultimately, to elevate a superior path. You see that for one, jūlāhagī (weaving) becomes their qibla; meaning all their attention, mental and physical energy, is devoted to weaving and earning a livelihood through it. This occupation is the central point of their life, like the Kaaba towards which they turn. Another is a ḥāris (guard) for a jāmagī (wage); that is, they embrace guardianship and watchfulness in pursuit of a monthly or annual salary. All their effort is focused on receiving their wage at the end of the month, and this, too, is their qibla. These are clear examples of complete absorption in worldly affairs, which for many, constitute the meaning of life.
However, Mowlana immediately perfects this image in the following verse, speaking of those who are 'unoccupied (bīkār) and facing the placeless (lāmakan)' and 'from that direction, You gave them the sustenance of life.' It is here that Mowlana makes his choice; he praises those unoccupied individuals who are detached from worldly work and receive their spiritual sustenance directly from the Divine, not from earthly means and causes. This reminds me of the analogy of the cat which, having received food from a hole, instinctively returns to that same hole; or prisoners whose eyes are always fixed on the prison door, having realized that the path to freedom lies there. Mowlana suggests that humanity instinctively turns towards the hand that has satisfied or freed them. This involuntary raising of hands to the heavens, this intimate converse with God, is a sign that we have come from Him and carry within us the longing to return to our original homeland, the unseen world beyond nature. Therefore, 'He alone truly has a task, who became a disciple of the Truth; / For His task, he cut himself off from all other work.'
This perspective of Mowlana bears a deep resemblance to the story of Jesus and the sisters Martha and Mary in the Gospel of Luke. When Jesus visits their home, Martha busies herself with preparing many things for the hospitality, while Mary sits beside Jesus and simply listens to His words. Martha complains, asking why Jesus does not tell Mary to get up and help her. Jesus's response was: 'Martha, Martha, you are worried and upset about many things, but only one thing is needed. Mary has chosen what is better.' Mowlana, following this same path, prefers those who dedicate themselves to one primary task—that is, turning directly to the Divine—over those who are immersed in a thousand secondary, worldly tasks. In his view, others are 'like children, for these few days, / playing mud-games (or dirt-games) until night'; meaning their worldly lives are like fruitless, entertaining children's games that last until nightfall and then disappear. These are the ones who have placed their qibla in the transient affairs of the world, instead of the placeless realm.
Key takeaways
- One's 'qibla' or ultimate focus directs their entire life.
- Mowlana views worldly occupations as examples of secondary human qiblas.
- The superiority of those 'unoccupied' with the world, yet turned directly to Truth.
- Human nature instinctively yearns for its original source of sustenance and liberation.
- Choosing one primary spiritual pursuit over countless secondary worldly tasks.
Sources: d6-s13 · 41:35:00 d6-s13 · 43:15:00 d6-s13 · 45:01:23
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.