لوستل› دفتر ۶› د هغه عاشق کیسه چې په شپه د معشوق د وعدې په امید هغه کوټې ته راغی چې ورته اشاره یې کړې وه او د شپې یوه برخه انتظار یې وکړ او خوب یې یوړ معشوق د وعدې د پوره کولو لپاره راغی هغه یې ویده وموند جیب یې له مغزونو ډک کړ او هغه یې ویده پریښود او بیرته لاړ› بيت ۶۳۲
M6:632 — گر دو عالم پر شود سرمست یار / جمله یک باشند و آن یک نیست خوار
M6:632
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر هر دو جهان از مستانِ یار آکنده شود، همهٔ ایشان یکی خواهند بود و آن «یک» هرگز بیارج و خوار نیست.
معنا: عارفان و عاشقان حق، هرچند در صورت متعدد باشند، در باطن و معنا یکی هستند و این کثرت از ارزش والایشان نمیکاهد.
شرح
مولانا پیش از این بیت، به سالک هشدار میدهد که به مستیهای اولیهٔ راه غره نشود؛ چراکه مست بسیار است. خر مستِ جو است و عیسی مستِ حق. اما در این بیت، ناگهان سخن را به اوج میبرد و از «سرمستانِ یار» میگوید. بله، اینان هم بسیارند، اما داستانشان یکسره متفاوت است.
نکتهٔ کلیدی در وحدت ایشان است. عالمان هرکدام تخصصی دارند و گاه با هم به نزاع برمیخیزند. فلاسفه مکتبها میسازند. اما سرمستان یار همگی یکی هستند. این همان است که در جای دیگری میگوید: «گر ببینی تو از ایشان یک دو یار / هم یکی باشند و هم ششصد هزار». چرا؟ چون «در معانی قسمت و اعداد نیست / در معانی تجزیه و افراد نیست». روح و معنا، تجزیهپذیر و شمارشپذیر نیست. تعدد و تفرق، کارِ عالَم صورت و ماده است.
مولانا برای شرح این وحدت، تصویری شگرف میآفریند: میگوید این کالبدهای جسمانی ما مانند کنگرههای یک دژ هستند. وقتی نور واحدی میتابد، این کنگرهها سایههای متعدد بر زمین میاندازند. اگر این کنگرهها را با منجنیق ویران کنید، دیگر فرقی و جداییای در میان نخواهد بود و نور، یکپارچه خواهد تابید. تفاوت ما در همین سایههاست، در همین بدنها. وگرنه جانهای ما، بهخصوص جانهای اولیای الهی، به یکدیگر متصل و بلکه متحدند: «جان گرگان و سگان از هم جداست / متحد جانهای شیران خداست».
در مصرع دوم، مولانا به یک اصل اقتصادی-اجتماعی پاسخ میدهد: هرچه فراوان شود، بیارزش میشود. اما میگوید این قاعده در مورد اولیای الهی صادق نیست. آن «یک» که همان حقیقتِ واحدِ جاری در همهٔ سرمستان یار است، هرگز «خوار» و بیبها نمیشود. چراکه این از آن جنس فراوانیها نیست. مثال میزند که اگر تمام جهان پر از نور آفتاب شود، آیا از ارزش آن کاسته میشود؟ «گر جهان پر شد ز نور آفتاب / کی بود خار آن تف خوشالتهاب؟» هرگز. کثرت اولیا نه تنها از ارزششان نمیکاهد، بلکه تجلی عظمت آن حقیقت واحد است.
پس «خوار» و بیارزش کیست؟ مولانا بلافاصله پاسخ میدهد: «خار کی کبد؟ تنپرستی نارهای». موجود بیارزش، انسان تنپرستی است که اسیر نفس آتشین خویش است، نه آن روح بلندی که در عشق به یار مستغرق شده است.
نکات کلیدی
- در عالم معنا و روح، کثرت و عدد راه ندارد؛ جانهای اولیای الهی همگی یکی هستند.
- ارزش عارفان مانند نور خورشید است؛ فراوانی آن هرگز از بهایش نمیکاهد.
- کالبدهای جسمانی همچون کنگرههای قلعهاند که نور واحد حقیقت را به سایههای متعدد میشکنند.
- برخلاف عالمان ظواهر که ممکن است اختلاف کنند، سرمستان یار در تجربهای واحد و باطنی شریکاند.
- خواری و بیارزشی حقیقی از آنِ تنپرستان است، نه عاشقانِ بسیارِ حق.
Sources: d6-s14 · 00:57:19 d6-s14 · 00:58:39 d6-s14 · 01:00:59 d6-s14 · 01:02:53
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If both worlds were filled with those intoxicated by the Beloved, / they would all be one, and that one is not contemptible.
Meaning: The lovers of God, though numerous in form, are united in spirit, and their abundance does not diminish their profound value.
Explanation
Just before this verse, Rumi warns the spiritual traveler not to become arrogant about the initial intoxications of the path. There are many kinds of drunkards, he says: a donkey is drunk on barley, while Jesus is drunk on God. But with this verse, he suddenly elevates the discourse to speak of those truly intoxicated by the Beloved.
Yes, these souls are also numerous, but their story is entirely different. The key lies in their unity. Scholars may have their specialties and may even quarrel with one another. Philosophers build separate schools of thought. But those intoxicated by the Beloved are all one. As he says elsewhere, "If you see one or two of them as friends, / they are at once one and six hundred thousand." Why? Because "in the realm of meaning, there is no division or number; / in meaning, there is no fragmentation or individuality." Spirit and meaning are not subject to division or enumeration. Multiplicity and separation are the business of the world of form and matter.
To explain this unity, Rumi creates a powerful image. He says our physical bodies are like the battlements of a fortress. When a single light shines, these battlements cast multiple, distinct shadows on the ground. If you were to destroy these battlements with a catapult, all difference and separation would vanish, and the light would shine as a unified whole. Our differences lie in these shadows, in these bodies. Otherwise, our souls—especially the souls of the friends of God—are connected, indeed united: "The souls of wolves and dogs are separate from one another; / united are the souls of the lions of God."
In the second hemistich, Rumi addresses a socio-economic principle: whatever becomes abundant loses its value. But he argues this rule does not apply to the friends of God. That "one"—the single reality flowing through all who are intoxicated with the Beloved—is never "contemptible" or worthless. This is not that kind of abundance. He offers an analogy: if the entire world were filled with sunlight, would its value diminish? "If the world is filled with the sun's light, / is that pleasant, burning heat ever worthless?" Never. The multiplicity of saints, far from devaluing them, is a testament to the magnificence of that one Reality.
So who, then, is truly contemptible or "khār"? Rumi immediately provides the answer: "Who is worthless? The body-worshipper, the fiery one." The worthless being is the person enslaved to the fiery nature of his lower self, not the elevated soul immersed in love for the Beloved.
Key takeaways
- In the realm of spirit, multiplicity and number do not apply; the souls of God's friends are fundamentally one.
- The value of the gnostics is like sunlight; its abundance never diminishes its worth.
- Physical bodies are like castle battlements that fracture the single light of truth into multiple shadows.
- Unlike scholars of external knowledge who may disagree, those intoxicated by the Beloved share a single, inner experience.
- True worthlessness belongs to the body-worshipper, not to the many lovers of God.
Sources: d6-s14 · 00:57:19 d6-s14 · 00:58:39 d6-s14 · 01:00:59 d6-s14 · 01:02:53
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.