M2:152 — گفت حق ادبار اگر ادبارجوست / خار روییده جزای کشت اوست

Este verso es la respuesta de Dios a la perplejidad de Jesús. Jesús se pregunta por qué su necio compañero está tan obsesionado con resucitar huesos ajenos mientras ignora su propia muerte espiritual. La respuesta divina es una lección sobre la causalidad espiritual: la condición de una persona es el resultado directo de lo que ha «sembrado» con sus intenciones y acciones.

El término clave aquí es idbār (ادبار), que significa adversidad o desdicha, y se entiende como una condición de estar de espaldas a la fortuna y a la gracia divina. Dios explica que el hombre desdichado (idbār) busca activamente más desdicha (idbār-jū). Su estado no es un accidente, sino una cosecha. El «espino» de su obsesión actual ha crecido de las «semillas» de sus elecciones pasadas. Insiste en una empresa inútil y peligrosa porque su carácter ya está orientado hacia el fracaso y la autodestrucción.

Rumi utiliza la metáfora agrícola para ilustrar una ley espiritual inexorable: cada uno cosecha lo que siembra. No se pueden esperar rosas si se han plantado espinos. La obstinación del hombre no es una aberración momentánea, sino la manifestación de una naturaleza corrupta, una «alquimia de veneno» como Rumi la describe en los versos siguientes. Es una advertencia sobre cómo las malas inclinaciones se refuerzan a sí mismas, creando un ciclo de miseria autoimpuesto.

এই গল্পে যিশুর এক সঙ্গী কিছু পুরোনো হাড়কে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য ঈশ্বরের মহান নাম (اسم اعظم) ব্যবহার করতে পীড়াপীড়ি করছে। যিশু তাকে সতর্ক করেন, কিন্তু সে শোনে না। তখন যিশু ঈশ্বরের কাছে প্রশ্ন করেন, কেন এই লোকটি নিজের আধ্যাত্মিক উন্নতির কথা না ভেবে এমন অনর্থক কাজে মগ্ন।

এই বচনটি হলো সেই প্রশ্নের ঐশ্বরিক উত্তর। ঈশ্বর এখানে একটি প্রাকৃতিক বিধান তুলে ধরেছেন: মানুষ যা রোপণ করে, সে তাই ফল হিসেবে পায়। ‘দুর্ভাগা’ (ادبار) শব্দটি এখানে কেবল ভাগ্যহত নয়, বরং যে ব্যক্তি ঈশ্বরের করুণা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে এবং নিজের আধ্যাত্মিক কল্যাণের পরিবর্তে অশুভ ও অনর্থক বিষয়ের প্রতি আকৃষ্ট হয়। এই ব্যক্তি নিজের আত্মাকে পুনরুজ্জীবিত করার বদলে মৃত হাড় নিয়ে ব্যস্ত। সে কাঁটার বীজ বপন করছে।

সুতরাং, ঈশ্বর বলছেন, তার এই আগ্রহ কোনো দৈব প্রেরণা নয়, বরং তার নিজেরই বিকৃত ইচ্ছার প্রতিফলন। যেহেতু সে কাঁটা বপন করেছে, তার পুরস্কার বা ‘কর্মফল’ (جزای کشت) হিসেবে কাঁটাগাছই জন্মাবে। অর্থাৎ, তার এই জেদের ফল হবে বেদনাদায়ক ও ক্ষতিকর, ঠিক যেমনটা গল্পের পরবর্তী অংশে ঘটে। রুমি এখানে কর্মফলের অনিবার্যতার কথা বলছেন: মানুষের অভ্যন্তরীণ অবস্থাই তার বাহ্যিক বাস্তবতা নির্ধারণ করে।

Dalam kisah ini, seorang pengikut Isa a.s. dengan bodohnya terus-menerus meminta agar Isa menghidupkan kembali tulang-belulang purba. Isa sudah memperingatkannya, tetapi ia tetap bersikeras. Isa pun bertanya kepada Tuhan mengapa orang ini begitu keras kepala dalam kebodohannya. Bait ini adalah jawaban Tuhan.

Tuhan menjelaskan bahwa kondisi orang tersebut—yang disebut idbār (kemalangan atau penolakan dari rahmat)—bukanlah takdir yang sewenang-wenang. Kondisi itu adalah buah dari apa yang ia cari dan tanam sendiri. Ia adalah seorang idbār-jū, pencari kemalangan. Ia menabur benih kebodohan dan kesombongan spiritual, maka ia pun menuai "duri" berupa kegelapan batin dan nasib buruk.

Secara lebih luas, Rumi menyampaikan sebuah prinsip spiritual yang fundamental: keadaan batin dan nasib lahiriah seseorang adalah cerminan dari niat dan perbuatannya. Seperti petani yang menanam duri tidak bisa berharap memanen mawar, seseorang yang menumbuhkan sifat-sifat tercela dalam dirinya akan mendapati hidupnya penuh dengan penderitaan dan kesulitan yang ia ciptakan sendiri.

This couplet is God's direct answer to Jesus's question about his foolish companion. The companion, spiritually dead himself, ignores his own state to obsess over reviving ancient bones. Jesus asks God why this man is so drawn to such a useless, self-destructive task (bīgār). God's response uses a powerful agricultural metaphor to explain the law of spiritual consequences.

The man is described as idbār-jū, a “seeker of misfortune.” The term idbār signifies a state of turning one's back on God, leading to spiritual ruin and adversity. God explains that a person in such a state will naturally be drawn to actions that deepen their own ruin. Their desires and inclinations are not random but are a direct consequence of their inner disposition.

The second line makes this explicit: “the thorn that has sprouted is the wage for what he sowed.” The man’s misguided desire is the thorny plant, and his inner state of idbār was the seed. Rumi teaches that our actions and even our deepest longings are the harvest of seeds we have planted within ourselves. One who cultivates inner desolation cannot suddenly desire a spiritual garden; they will inevitably seek out wastelands that match their soul.