M5:101 — تا نبیند خصم را پهلوی خویش / قدرت یزدان از آن بیشست بیش

Este verso se encuentra en la historia del huésped que, por un malestar estomacal, ensucia su lecho y trata de huir avergonzado al amanecer. El Profeta Muḥammad, conociendo su situación, va a abrirle la puerta y se esconde para que el hombre pueda irse sin la humillación de ser visto.

El término clave aquí es khasm (خصم), «adversario». El huésped no ve al Profeta como un enemigo, sino que, por su propia vergüenza, se siente en una posición de adversario frente a la pureza y la generosidad de su anfitrión. Es la psicología de la culpa: uno proyecta un juicio en el otro y lo percibe como un «oponente» al que hay que evitar. El Profeta se esconde para que el huésped «no vea al adversario a su lado», es decir, para que no se enfrente a la persona a la que ha ofendido y cuya presencia magnificaría su vergüenza.

La segunda mitad del verso —«el poder de Dios es mucho, mucho más que eso»— eleva el acto de un simple ocultamiento físico a una manifestación del poder divino. Rumi sugiere que Dios mismo interviene, envolviendo al Profeta en un velo de invisibilidad (ṣibghat Allāh, «el tinte de Dios», mencionado dos versos antes). Este acto no es un mero truco; es una expresión de la capacidad de Dios para manipular la percepción y la realidad por el bien de la misericordia. El poder de Dios va mucho más allá de simplemente esconder a una persona; puede reconfigurar una situación para preservar la dignidad de un alma.