Ler› Livro 6› Todo o livro 'Al-Muwatad al-Karim'› Dístico 18
M6:18 — قهر سرکه لطف همچون انگبین / کین دو باشد رکن هر اسکنجبین
M6:18
شرحِ سروش — de suas palestras gravadas sobre o Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: قهر سرکه، از جنس لطفِ انگبین است؛ زیرا این دو، پایههای هر سکنجبیناند. معنا: این بیت بیان میکند که عناصر به ظاهر متضادِ قهر و لطف، یا ترشی و شیرینی، اجزای ضروری هر نظام متعادلی هستند که با هم آمیخته میشوند تا یک کلِ سودمند را شکل دهند.
شرح
من بر این باورم که این بیت، یک نکتهی کلیدی در باب جهانبینی مولانا را به دست میدهد؛ نکتهای که در سراسر مثنوی و در نگاه او به هستی جاری است. مولانا در اینجا به تمثیل نیکوی سکنجبین متوسل میشود تا ترکیب اضداد و تضادها را در عالم هستی و در حقیقت ذات الهی شرح دهد. این یک درس بزرگ معرفتی است که چگونه از دلِ ناهمواریها و دشواریها میتوان تعادل و خیر برآورد.
همانطور که میدانید، سکنجبین شربتی است که از ترکیب سرکه و انگبین (یا شکر) تهیه میشود. سرکه ترش و سرد است و انگبین شیرین و گرم. اگر هر یک به تنهایی مصرف شود، ممکن است برای برخی مزاجها زیانآور باشد؛ اما ترکیب این دو، یک معجون معتدل و مفید میآفریند که خواص هر دو را دارد و عیوبشان را خنثی میکند. این نه فقط یک درس در باب طب قدیم و مزاجشناسی است، بلکه نمادی از وحدت و هماهنگی در کثرت عالم است.
مولانا در واقع میگوید که در عالم هستی، «قهر» و «لطف» الهی همواره در کنار هم حضور دارند. سرکه مظهر قهر و خشم و تلخی است، و انگبین نماد لطف و بخشایش و شیرینی. اما نکته اینجاست که هیچ یک را نمیتوان از عالم حذف کرد یا دیگری را بر آن ترجیح داد. این دو، ارکان اصلی عالماند، همانگونه که اجزای ضروری سکنجبین. جهان، جهانِ تضادهاست که از دل این تضادها، تعادل و زیبایی پدید میآید. این نیست که یکی را حذف کنیم تا دیگری تنها بماند؛ همچنان که ماه نورافشانی میکند و سگها غوغا، و هر یک در جای خود کارهای هستند و نظمی از جمعِ اینها حاصل میشود.
پس نمیتوان گفت چون لطف و شیرینی داریم، قهر و تلخی را نمیخواهیم. یا برعکس. اتفاقاً حکمت تدبیر الهی و راز خلقت در این است که این دو درهم آمیختهاند و از ترکیبشان «شیء ثالث مفیدی» پدید میآید که نه زیان این را دارد و نه آن را، و فواید هر دو را در خود جمع کرده است. این نگاه متوازن به هستی، مانع از آن میشود که ما در مقابل سختیها و ناگواریها تسلیم شویم یا گمان کنیم اینها بیهدف و عبثاند.
نکتهای که باید به آن توجه داشت این است که از دیدگاه جهانبینی دینی، هیچیک از پدیدههایی که به نظر ما "بد" یا "خشن" یا "مضر" میآیند، بیحساب و کتاب و خودسرانه پدید نیامدهاند. حتی اگر گاهی برای آدمیان رنج و زیان داشته باشند، این بدان معنا نیست که بیهوده خلق شدهاند یا باید از صحنه هستی محو شوند. این تصور که ما معیار و محور آفرینش هستیم و همه چیز باید دور سر ما بگردد، خطایی بزرگ است. خداوند در هر لحظه در شأنی است و قهر و لطف او دائم در جهان جاری است. گاهی قهر او غلبه میکند، گاهی لطف، و گاهی این دو با هم همکاری میکنند تا نظامی معتدل و متوازن پدید آورند.
مولانا مثال نوح را میآورد: قوم او نهصد سال بر سرش «سرکه» میریختند؛ یعنی تلخی و مخالفت و عناد. اما خداوند «قند» لطف و کرم خود را بر نوح میافزود. حتی در اوج «سرکه»ی اهل عالم، «قند» الهی قوت میگرفت. این یعنی حتی در شرایط سخت و ناگوار، لطف الهی در کار است و آنچه مهم است، رویکرد ما به این ترکیب است تا بتوانیم از آن «سکنجبین» سعادت بسازیم. این جهان پر از این سکنجبینهاست؛ ما باید چشم بینا داشته باشیم که آنها را ببینیم و با آنها زیست کنیم.
نکات کلیدی
- قهر و لطف الهی همچون سرکه و انگبین، ارکان جداییناپذیر عالماند.
- حکمت در نفی یکی و اثبات دیگری نیست، بلکه در آمیختن و ایجاد تعادل از تضادهاست.
- سکنجبین نمادی از آفرینشِ شیء ثالث مفید از ترکیب اضداد است.
- پدیدههای به ظاهر "بد" یا "خشن" در جهان، بیحساب و کتاب نیستند و در نظام کلی خلقت جای دارند.
- وجود قهر الهی مانع از جریان لطف او نیست؛ هر دو همواره در عالم حاضرند و با هم عمل میکنند.
Sources: d6-s01 · 00:47:25 d6-s01 · 00:50:51 d6-s01 · 00:55:19
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The harshness of vinegar is grace like honey's sweetness; For these two are the pillars of every oxymel (sekanjebīn). Meaning: This verse illustrates that seemingly opposite elements, such as divine wrath and grace or sourness and sweetness, are fundamental and necessary components of any balanced system, meant to be integrated to form a beneficial whole.
Explanation
I believe this verse provides a pivotal insight into Rumi's worldview, an insight that permeates the entire Masnavi and his perspective on existence. Here, Rumi resorts to the beautiful analogy of sekanjebīn (oxymel) to elucidate the combination of opposites and contradictions within the cosmos and, indeed, the very essence of the Divine. This is a profound epistemological lesson on how balance and good can arise from disharmony and difficulty.
As you know, sekanjebīn is a syrup made by combining vinegar and honey (or sugar). Vinegar is sour and cold in temperament, while honey is sweet and warm. Consumed individually, each might be detrimental to certain constitutions; however, their combination yields a moderate and beneficial concoction, embodying the virtues of both while mitigating their potential drawbacks. This is not merely a lesson in traditional medicine or temperament analysis, but a symbol of unity and harmony within the multiplicity of the world.
Rumi, in essence, states that in the realm of existence, Divine "wrath" (qahr) and "grace" (lutf) are always present side-by-side. Vinegar symbolizes wrath, anger, and bitterness, while honey represents grace, forgiveness, and sweetness. The crucial point is that neither can be eliminated from the world, nor can one be preferred over the other. These two are the fundamental pillars of the cosmos, just as they are essential components of sekanjebīn. The world is pluralistic; it is a world of contradictions, and it is from these very contradictions that balance and beauty emerge. It is not about eliminating one for the other to stand alone, just as the moon shines and dogs bark, each playing their role, and a harmonious order results from their interplay.
Therefore, we cannot claim that because we have grace and sweetness, we do not want wrath and bitterness. Or vice versa. On the contrary, the wisdom of Divine providence and the secret of creation lie in the intermingling of these two. Our task and our art lie in recognizing and blending them, thereby creating a "beneficial third entity" that bears neither the harm of one nor the other, but rather combines the benefits of both. This balanced view of existence prevents us from succumbing to hardships and adversities or from believing them to be pointless and futile.
It is crucial to understand that from a religious worldview, none of the phenomena that appear to us as "bad," "harsh," or "harmful" have come into being without purpose or capriciousness. Even if they occasionally cause suffering and detriment to humans, this does not mean they are created in vain or ought to be erased from the stage of existence. The notion that we are the criterion and axis of creation, and that everything must revolve around us, is a grave error. God is in a constant state of activity (kullu yawmin huwa fi sha'n), and His wrath and grace continually flow in the world. Sometimes His wrath prevails, sometimes His grace, and sometimes these two cooperate to bring forth a moderate and balanced order.
Rumi cites the example of Noah: his people poured "vinegar" upon him for nine hundred years—meaning bitterness, opposition, and enmity. Yet, God bestowed upon Noah the "sugar" of His grace and generosity. Even amidst the peak of the world's "vinegar," Divine "sugar" gained strength. This implies that even in difficult and adverse conditions, Divine grace is at work, and what matters is our approach to this combination, so that we can create the sekanjebīn of happiness from it. This world is full of such oxymels; we must have the discerning eye to see them and live in harmony with them.
Key takeaways
- Divine wrath (qahr) and grace (lutf), like vinegar and honey, are inseparable pillars of the cosmos.
- Wisdom lies not in negating one for the other, but in blending them to create balance from contradictions.
- The oxymel (sekanjebīn) symbolizes the creation of a beneficial third entity from the combination of opposites.
- Seemingly 'bad' or 'harsh' phenomena in the world are not arbitrary; they have a place in the overall scheme of creation.
- The presence of divine wrath does not prevent the flow of His grace; both are always present and work in concert.
Sources: d6-s01 · 00:47:25 d6-s01 · 00:50:51 d6-s01 · 00:55:19
به زبانِ تو — Sua língua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.