Ler› Livro 6› Em declaração de que este orgulho não era apenas daquele indiano, mas cada ser humano é afligido por tal orgulho em cada etapa, exceto quem Deus protege› Dístico 347
M6:347 — چون بیامد سوخت پرش را گریخت / باز چون طفلان فتاد و ملح ریخت
M6:347
شرحِ سروش — de suas palestras gravadas sobre o Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون (پروانه) آمد، بالش سوخت و گریخت؛ باز همچون کودکان به زمین افتاد و اشک شور ریخت. معنا: این بیت، حال پروانهای را تصویر میکند که به سوی آتش میرود، از سوزش پرهایش فرار میکند، اما دوباره با گریه و فراموشی، به طمع شیرینیِ نور، به همان آتش بازمیگردد. این نمادی از توبه شکستن و رجوع مکرر انسان به خطاهاست.
شرح
این بیت، در ادامهٔ توصیف مولانا از وضعیت انسانهایی است که در میانهٔ راهِ سلوک قرار دارند؛ کسانی که قدم صدقشان هنوز راسخ نیست و میان توبه و شکستن توبه در نوساناند. مولانا در اینجا تمثیل پروانه و آتش را به کار میگیرد تا این حالِ رجعت و فراموشی را شرح دهد.
ببینید، مولانا میگوید که هر صورتی که در دل ما راه یافت، هر لذتی، هر تعلقی که انسان بدان گرفتار شد، پس از چشیدن شیرینیِ ظاهریاش، وقتی که تلخیِ ناگزیرش آشکار میشود، انسان "ده میدهد"؛ یعنی آن را پس میزند، طرد میکند، و پشیمان میشود که چرا خود را به آن شیرینیِ هوسآلود سپرد تا تلخیِ ناکامی را بکشد. این همان حالِ انسانِ متقلب و "خونی" و "لوند" است که پس از آنکه لذتش را برد، به گاه تلخیِ عیش، همه چیز را پس میزند.
حالا دقیقاً در همین سیاق است که مولانا میفرماید: «توبه میآرند هم پروانهوار / باز نسیان میکشدشان سوی نار». یعنی این انسانهای بیثبات، همچون پروانهای هستند که به سوی آتش میرود. در ابتدا آتش را "نور" میپندارد و با طمعِ سود، بار سفر به سوی آن میبندد. اما همین که به آتش میرسد و پرهایش میسوزد، دردمندانه "میگریزد" و "همچو طفلان ملح میریزد"؛ یعنی مانند کودکان اشک شور از چشمانش سرازیر میشود و زاری میکند. "ملح" که در عربی به معنای نمک است، اینجا کنایه از گریه و اشک شور است. این تصویر، نهایت درماندگی و پشیمانیِ آنی را نشان میدهد.
اما داستان به همین جا ختم نمیشود. مولانا تأکید میکند که این "نسیان" و فراموشی است که دوباره او را به سوی آتش میکشد. پروانه، گویا حافظهای ندارد تا سوزش پیشین را به یاد آورد؛ یا طمعِ رسیدن به آن "نور" آنچنان بر او غلبه میکند که یادش میرود این نور، ناری سوزان است. پس، «باز نسیان میکشدشان سوی نار». بار دیگر بر گمان سود میرود، خویش را به آتش شمع میزند، پر میسوزاند و واپس میجهد. این چرخهٔ توبه شکستن و رجوع مکرر، ناشی از فراموشکاری (ناسی) و مستی (حرص) دل است.
این تمثیل عمیق، نه فقط دربارهٔ توبه از گناهان، بلکه دربارهٔ هر گونه تعلقِ ناسالم، هر گونه دلبستگی به "صورت"هاست که در نهایت به ندامت و پس زدن میانجامد. انسانِ بیثبات، دائماً در این رفت و برگشت میان طمع و ندامت، میان پیشروی و پسروی، در جا میزند و به "مقصد" نهایی نمیرسد. این همان حالتی است که مولانا میخواهد هشدار دهد: صدق در سلوک، پایداری میطلبد، نه این تذبذب پروانهوار.
نکات کلیدی
- این بیت نمادی از توبه شکستن و رجوع مکرر به خطاست که حاصل نسیان و طمع است.
- پروانه ابتدا آتش را نور میبیند و با امید سود به آن نزدیک میشود.
- سوزش پر و گریختن پروانه، تصویر پشیمانی و ندامت آنی پس از تجربه تلخی است.
- اما «نسیان» یا فراموشی، عامل اصلی بازگشت پروانه به سوی همان آتش است.
- این چرخهٔ میل به لذتهای فریبنده و پشیمانی پس از آن، مانع از صدق و پایداری در سلوک میشود.
Sources: d6-s09 · 00:10:17
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When it (the moth) arrived, its wing was burnt, so it fled; / Again, like children, it fell and shed salty tears. Meaning: This verse depicts a moth drawn to a flame, fleeing in pain when its wings are singed, only to fall back like a child, weeping salty tears, yet destined to return, driven by forgetfulness and the lure of the fire's perceived light. It symbolizes humanity's cyclical repentance and relapse into error.
Explanation
This verse, M6:347, is a poignant continuation of Rumi's description of individuals caught in an intermediate stage of spiritual journey; those whose sincerity is not yet firm, oscillating between repentance and relapse. Here, Rumi masterfully employs the metaphor of the moth and the flame to elucidate this state of recurring desire and forgetfulness.
Let me explain. Rumi posits that any “form” (صورتی) that takes root in our hearts—any pleasure, any attachment that ensnares a human being—will, after its initial apparent sweetness, inevitably reveal its bitterness. At that point, the individual “gives ten” (ده میدهد), a Persian idiom meaning to reject, to push away, to disavow with regret. One rues having surrendered to that alluring sweetness only to endure the bitter taste of disappointment. This is the very condition of the deceitful ("قلاب"), the bloodthirsty ("خونی"), and the alluring ("لوند") individuals who, once their pleasure is spent, reject everything when bitterness arrives.
It is precisely in this context that Rumi states: «tobe mi-ārand ham parvāne-vār / bāz nesyān mi-keshad-eshān sū-ye nār» (They repent like moths, yet forgetfulness pulls them back to the fire). These unsteady humans are like moths drawn to a flame. Initially, the moth perceives the fire as “light” (nūr) and, driven by the lure of perceived gain, sets out towards it. But as soon as it reaches the flame and its wings are singed, it painfully "flees" (gereykht) and "sheds salty tears like children" (chūn teflān malh rikht). "Malh," Arabic for salt, here poetically refers to bitter, salty tears. This imagery perfectly captures the immediate despair and regret.
Yet, the story does not end there. Rumi emphasizes that it is "nesyān" (forgetfulness) that once again pulls it towards the fire. The moth, seemingly devoid of memory, fails to recall the previous searing pain; or perhaps the allure of that perceived “light” is so overwhelming that it forgets this light is, in fact, a scorching fire. Thus, «bāz nesyān mi-keshad-eshān sū-ye nār». Once more, it approaches with a hopeful expectation of gain, throws itself upon the candle's flame, gets its wings burnt, and leaps back. This cycle of broken repentance and repeated relapse is driven by forgetfulness (nāsī) and the heart's intoxication (hirs).
This profound metaphor is not merely about repenting from sins, but about any unhealthy attachment, any enthrallment to “forms” (صورات) that ultimately leads to remorse and rejection. The unstable human, continually oscillating between desire and regret, between advancing and retreating, remains stagnant and fails to reach the ultimate “destination.” This is the state Rumi warns against: sincerity in the spiritual path demands steadfastness, not this moth-like vacillation.
Key takeaways
- The verse symbolizes repetitive repentance and relapse into error, driven by forgetfulness and greed.
- The moth initially perceives the fire as light, approaching it with the hope of gain.
- Its burnt wings and subsequent flight depict immediate regret and remorse after experiencing bitterness.
- However, 'nesyān' (forgetfulness) is the primary driver for the moth's return to the same destructive fire.
- This cycle of yearning for deceptive pleasures and subsequent regret hinders sincerity and steadfastness in the spiritual path.
Sources: d6-s09 · 00:10:17
به زبانِ تو — Sua língua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.