Ler› Livro 6› Os príncipes viajaram pelos reinos de seu pai depois de se despedirem do rei, e o rei repetiu o conselho no momento da despedida, etc.› Dístico 3647
M6:3647 — اسلم الشیطان آنجا شد پدید / که یزیدی شد ز فضلش بایزید
M6:3647
شرحِ سروش — de suas palestras gravadas sobre o Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنجا بود که تسلیم شیطان آشکار گشت، که به فضل الهی، یزیدیای به بایزید مبدل شد. معنا: این بیت نشان میدهد که چگونه عشق و عنایت الهی میتوانند حتی پلیدترین و بدترین وجود را متحول کرده، و درونیترین شیطان انسان را به نیکی و قدس مبدل سازند.
شرح
این بیت، از جمله ابیات شگفتانگیز مثنوی است که قدرت بیاندازهٔ عشق و فضل الهی را در تغییر ماهیت وجودی انسان آشکار میسازد. مولانا با آوردن این بیت، در پی آن است که نشان دهد هیچ موجودی، حتی پلیدترینها، از دایرهٔ تحول و دگرگونی عشق و عنایت بیرون نیست.
بیت پیشین میگوید: «دیو اگر عاشق شود هم گوی برد / جبرئیلی گشت و آن دیوی بمرد». این مقدمهایست برای فهمِ «اسلم الشیطان آنجا شد پدید». مولانا در اینجا به حدیث معروف پیامبر اکرم (ص) اشاره دارد که فرمود: «اسلم شیطانی علی یدی»؛ یعنی «شیطان من به دست من مسلمان شد» یا «تسلیم من گشت». این سخن به این معنا نیست که پیامبر شیطان نداشت، بلکه به این معناست که او شیطان درونش، یعنی نفسِ امّارهاش را رام و مسخر خود ساخت. هر انسانی یک «شیطان درونی» دارد؛ اگر این نفس عماره رها شود، تمام وجود ما را به سلطه خود درمیآورد و ما را تمامعیار به شیطان تبدیل میکند. اما اگر با تقویت نفس لوامه با آن جدال کنیم، به تدریجه به نفس مطمئنه میرسیم.
پس «اسلم الشیطان آنجا شد پدید»؛ این تسلیم و رامشدن شیطان درونی، در کجا به وقوع میپیوندد؟ پاسخ مولانا بسیار رادیکال است: «که یزیدی شد ز فضلش بایزید». یزید در تاریخ و فرهنگ اسلامی نماد تمامعیار شر، ظلم و انحراف است، در مقابل بایزید بسطامی که از قلههای عرفان و قُدس محسوب میشود. مولانا با این تضادِ شدید میخواهد بگوید که به فضل و عنایت الهی، حتی یک یزیدِ با تمامِ مظاهر پلیدی و سیاهیاش، میتواند دگرگون شده و به مقام بایزید برسد؛ یعنی دیو تبدیل به جبرئیل شود. این نه تنها ممکن است، بلکه جای ظهور و تجلی تسلیم شدن شیطان نیز همینجاست.
این دگرگونی تماماً به واسطهٔ «عشق» صورت میگیرد. عشق یک کیمیاگر است؛ مس را به طلا بدل میکند، گرگ را شبان و دیو را فرشته میسازد. عشق است که تمام ناخالصیها و آلودگیهای وجود انسان را میسوزاند و او را خالص و پاک میگرداند. این «فضل» الهی نیز در حقیقت از همین مجرای عشق بر بندگان جاری میشود. آنکه چشم بینا دارد، حتی در روی حوریان بهشتی نیز حُسن حق را میبیند، نه حُسن مخلوق را؛ چرا که خدای «غیور» اجازه نمیدهد جز زیبایی خود او دیده شود. عشق، «شرکتسوز» است و جز معشوق را برنمیتابد.
بنابراین، این بیت پیامی از امید و امکان تحول بنیادین است: حتی اگر دین و اخلاق هم نداشته باشید، اگر عاشق شوید، عشق تمام این فضایل را برای شما به ارمغان میآورد و شما را از ناپاکی و خودبینی رها میسازد. شیطان، به دلیل خودبینی و نادیدن نور حق در آدم، از سجده بر او سر باز زد؛ اما عشق، حجابِ خودبینی را برمیدارد و اجازه میدهد جلال و جمال الهی در همهٔ موجودات، و بیش از همه در انسان، دیده شود. در نهایت، رام شدن شیطان درونی، پاک شدن از خودخواهیها و رسیدن به نفس مطمئنه، همه و همه ثمرهٔ همین کیمیای عشق و فضل الهی است.
نکات کلیدی
- عشق، کیمیای اعظم است که قادر به تحول ریشهای پلیدترین وجودهاست.
- مفهوم «اسلم الشیطان» به معنای رام کردن و تسلیم ساختن نفس اماره (شیطان درونی) است، نه حذف آن.
- نماد «یزیدی شدن به بایزید» اوج قدرت عشق و فضل الهی را در تغییر ماهیت شر به خیر نشان میدهد.
- این تحول، تنها با عنایت و فضل خداوند (ز فضلش) ممکن میشود.
- مولانا بر این باور است که هر انسانی پتانسیل دگرگونی و رهایی از بند خودبینی را از طریق عشق دارد.
Sources: d6-s80 · 01:02:04 d6-s80 · 01:18:02
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: There, the submission of Satan became manifest, Where, by His grace, a Yazīdī turned into a Bāyazīd. Meaning: This verse conveys the radical power of divine grace and love to transform even the most corrupted and evil beings, converting the inner devil into a force for purity and spiritual elevation.
Explanation
This couplet is one of the most astonishing in the Masnavi, revealing the boundless power of divine love and grace in transforming the very essence of human existence. Mawlana, through this verse, aims to demonstrate that no being, not even the most corrupt, is outside the sphere of transformation brought about by love and divine favor.
The preceding couplet sets the stage: “If a demon falls in love, it wins the prize; it becomes Gabriel, and its demonic nature dies.” This is the preamble to understanding “There, the submission of Satan became manifest.” Mawlana alludes here to the famous saying of the Prophet Muhammad (PBUH): “Aslama Shayṭānī ʿalā yadī” – meaning, “My Satan submitted at my hands” or “became subdued by me.” This doesn't imply that the Prophet was without a devil, but rather that he tamed and brought into submission his inner devil, his nafs-i ammarah (the commanding self). Every human has an 'inner Satan'; if this lower self is left unchecked, it will dominate our entire being and transform us completely into its image. But by strengthening the nafs-i lawwamah (the self-reproaching conscience) and engaging in inner struggle, we gradually attain the nafs-i muṭmaʾinnah (the tranquil soul).
So, “Aslama al-Shayṭān anjā shud padīd” – where does this submission and taming of the inner devil occur? Mawlana's answer is radical: “where, by His grace, a Yazīdī turned into a Bāyazīd.” In Islamic history and culture, Yazīd is the ultimate symbol of evil, tyranny, and deviation, contrasted sharply with Bāyazīd Bastāmī, considered one of the pinnacles of mysticism and sanctity. Mawlana uses this stark dichotomy to illustrate that by divine fadl (grace), even a Yazīd, with all his manifestations of depravity and darkness, can be transformed and ascend to the station of a Bāyazīd. This means a demon can become Gabriel. Not only is this possible, but it is precisely in such a transformation that the submission of Satan finds its manifestation and proof.
This profound transformation is entirely orchestrated by ʿishq (love). Love is the alchemist; it transmutes base metal into gold, turns a wolf into a shepherd, and a demon into an angel. Love is what burns away all impurities and defilements within the human being, rendering them pure and refined. This divine 'grace' (fadl) flows to servants precisely through the channel of love. The one with clear sight, even when gazing upon the celestial houris, perceives the beauty of Truth (God) itself, not merely the beauty of the creation. This is because God, in His 'ghīrat' (divine jealousy or protective zeal), allows nothing but His own beauty to be truly seen. Love, being shirkatsūz (destroyer of partnership), tolerates no rival to the Beloved.
Therefore, this couplet carries a message of hope and radical potential for change: even if one lacks religion or ethics, if one falls in love, love will bestow all these virtues, liberating the individual from impurities and self-centeredness. Satan refused to prostrate before Adam out of arrogance and blindness to the divine light within him; but love removes the veil of egoism, allowing the divine majesty and beauty to be perceived in all beings, and supremely in humanity. Ultimately, the taming of the inner Satan, the purification from self-serving desires, and the attainment of the tranquil soul are all fruits of this alchemy of love and divine grace.
Key takeaways
- Love is the ultimate alchemy, capable of radically transforming even the most corrupt beings.
- The concept of 'Aslama al-Shayṭān' refers to taming and subduing the nafs-i ammarah (inner devil), not its annihilation.
- The symbolism of a 'Yazīdī becoming Bāyazīd' illustrates love and divine grace's supreme power to transform evil into good.
- This profound transformation is only possible through divine favor and grace (fadl).
- Mawlana believes that every human possesses the potential for deep transformation and liberation from ego through love.
Sources: d6-s80 · 01:02:04 d6-s80 · 01:18:02
به زبانِ تو — Sua língua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.