M2:177 — فکرت از ماضی و مستقبل بود / چون ازین دو رست مشکل حل شود

Este verso contrasta dos modos de percepción: la visión directa y el pensamiento discursivo. La sección describe a los seres espirituales que, antes de la creación, ya veían la realidad en su totalidad, más allá del tiempo. Para ellos, lo que nosotros experimentamos a lo largo del tiempo era una visión simultánea y presente.

Rumí explica que el pensamiento (fekrat) es, por su propia naturaleza, una función de la mente que opera dentro de las categorías del pasado (māzī) y el futuro (mostaqbal). Siempre está procesando recuerdos o haciendo proyecciones. Esta es la condición humana ordinaria, una fuente de ansiedad y problemas (moškel).

La solución, como indica el verso, es liberarse de esta dualidad temporal. Al trascender el pensamiento que divide el tiempo, uno accede a un estado de percepción directa, una «visión» (ru'yat) que ve las cosas como son, en el eterno ahora. Este es el estado de los visionarios espirituales, para quienes la existencia no está fragmentada por el tiempo, y por lo tanto, el «problema» fundamental de la separación y la ignorancia queda resuelto.

鲁米在此区分了两种认知方式：凡人的“思虑”（فکرت, fekrat）和圣人的“洞见”（رؤیت, ru'yat）。

凡人的思考总是受限于时间，我们基于过去的经验来筹划未来。这种思维模式被“过去”与“将来”这两根链条牢牢锁住，由此产生了种种困惑与难题。我们无法看到事物的全貌，因为我们被困在线性的时间流之中。

然而，鲁米描述的那些在创世之前就存在的“完人”或圣人之灵，他们的状态则完全不同。对于他们而言，凡人需要通过思虑才能领会的事物，对他们来说却是直接的“洞见”或亲睹。他们超越了时间，能预见尚未发生之事（“在谷粒出现前已见过面包”），也能洞察事物的本质。当一个人从“过去”与“将来”的二元对立中解脱出来，进入永恒的“当下”，所有因时间而产生的难题自然烟消云散。这节诗句的核心，正是强调超越时间束缚对于获得真正智慧的重要性。

Ce couplet oppose deux modes de connaissance : la pensée (fekrat) et la vision directe (ru'yat). Rûmî explique que la pensée, telle que nous la connaissons, est intrinsèquement liée au temps. Elle fonctionne en se remémorant le passé et en anticipant l'avenir. C'est un processus discursif et séquentiel, une limitation fondamentale de l'esprit humain incarné.

Dans le contexte de ce passage, Rûmî décrit l'état des maîtres spirituels ou des âmes avant la création du monde physique. Leur connaissance n'était pas une « pensée » au sens humain, mais une vision directe et intemporelle. Pour eux, ce qui pour nous est un objet de pensée lointain était une réalité présente et immédiate. Pour Dieu, et par extension pour ces êtres spirituellement accomplis, l'univers entier n'est pas une série d'événements à contempler, mais une présence au sein même de leur être.

Le « problème » (moshkel) évoqué est donc celui de la séparation et de la temporalité. S'échapper du passé et du futur, c'est s'élever au-dessus du mode de connaissance discursif pour atteindre une vision unifiée et présente, où la distinction entre le sujet et l'objet, entre l'avant et l'après, s'efface. C'est la solution à l'énigme de l'existence, qui ne se trouve pas dans la réflexion mais dans la libération de ses contraintes.