Läs› Daftar 2› Inledning› Vers 47
M2:47 — حس خفاشت سوی مغرب دوان / حس درپاشت سوی مشرق روان
M2:47
Betydelse · به زبانِ تو — Ditt språk · AI
Indra badaniahmu yang seperti kelelawar tertarik pada kegelapan dunia materi (Barat, tempat matahari terbenam), sedangkan indra rohaniahmu yang berharga mengalir menuju cahaya pencerahan (Timur, tempat matahari terbit).
Dalam bagian ini, Rumi membedakan dua jenis persepsi yang dimiliki manusia. Yang pertama adalah ḥiss-e khoffāsh, 'indra kelelawar', yang mewakili panca indra fisik. Seperti kelelawar yang aktif di malam hari dan buta oleh cahaya matahari, indra-indra ini terikat pada dunia fisik yang gelap dan terbatas—dunia materi yang dilambangkan dengan Barat (maghrib), tempat matahari pengetahuan terbenam.
Sebaliknya, ada ḥiss-e dorr-pāsh, 'indra penabur mutiara'. Ini adalah persepsi batiniah atau intuisi rohani. Ia digambarkan sebagai sesuatu yang berharga ('mutiara') dan memberi kehidupan ('menabur'), yang secara alami bergerak menuju Timur (mashreq), lambang sumber cahaya, pencerahan, dan realitas ilahi. Bait ini menegaskan bahwa setiap manusia memiliki dua orientasi yang saling berlawanan: satu menuju kegelapan materi dan yang lain menuju cahaya ruh.
- حس خفاش
- Secara harfiah, 'indra kelelawar'. Istilah Rumi untuk panca indra fisik, yang ia anggap 'buta' terhadap cahaya realitas spiritual dan hanya dapat berfungsi dalam 'kegelapan' dunia materi.
- مغرب
- Barat, tempat matahari terbenam. Dalam puisi sufi, ini sering menjadi metafora untuk dunia fisik, kefanaan, kegelapan, dan keterpisahan dari Sumber Ilahi.
- حس درپاش
- Secara harfiah, 'indra penabur mutiara'. Istilah puitis Rumi untuk persepsi spiritual atau intuisi batin. Ia berharga ('mutiara') dan generatif ('penabur'), berbeda dengan indra fisik yang terbatas.
- مشرق
- Timur, tempat matahari terbit. Metafora umum dalam sufisme untuk dunia ruh, sumber pencerahan, dan asal mula cahaya ilahi.
حواس ظاهری و مادی تو، همچون خفاش، از آفتاب حقیقت گریزان است و به سمت تاریکی و عالم ماده می‌رود؛ اما حس باطنی و معنوی‌ات، مانند گوهری درخشان، به سوی نور و عالم معنا در حرکت است.
مولانا در این بیت، دو نوع حس یا قوهٔ ادراک را در انسان با یکدیگر مقایسه می‌کند. این بیت درست پس از آن می‌آید که مولانا «آفتاب معرفت» را معرفی می‌کند که مشرق و محل طلوعش، جان و عقل انسان است.
-
حس خفاش (حس ظاهری): این حس، به حواس پنج‌گانهٔ جسمانی اشاره دارد که با دنیای مادی و ظلمانی سر و کار دارند. همان‌طور که خفاش از نور روز گریزان است و به تاریکی شب پناه می‌برد، این حس نیز از نور حقیقت و معرفت روی‌گردان است و به سوی «مغرب» – نماد پایان، تاریکی، و عالم مادی – می‌شتابد. این همان حسی است که در بیت بعدی «راه خران» نامیده می‌شود.
-
حس دُرپاش (حس باطنی): در مقابل، حس باطنی، روحانی و شهودی قرار دارد. مولانا این حس را به «دُرپاش» (گوهرافشان) تشبیه می‌کند، زیرا ادراکات آن ارزشمند و نورانی همچون مروارید است. این حس به سوی «مشرق» – نماد طلوع، نور، و مبدأ حقیقت (آفتاب معرفت) – روان است. این همان «حس جان» است که در ابیات بعدی از آن سخن می‌گوید و آن را به طلای سرخ تشبیه می‌کند.
بنابراین، مولانا تضاد میان دو جهت‌گیری اساسی در وجود انسان را به تصویر می‌کشد: یکی گرایش به سوی ماده و ظلمت، و دیگری کشش به سوی معنا و نور.
- خفاش
- شب‌پره، وطواط؛ در ادبیات عرفانی نماد موجودی است که از نور حقیقت گریزان و به تاریکی و عالم حس خو کرده است.
- دُرپاش
- گوهرافشان، پخش‌کنندهٔ مروارید؛ کنایه از ارزشمند، نورانی و معنوی بودن.
- مغرب
- محل غروب خورشید؛ در اینجا نماد عالم مادی، تاریکی، و پایان.
- مشرق
- محل طلوع خورشید؛ در اینجا نماد عالم معنا، نور، و سرچشمهٔ حقیقت.
Diskussion — Fråga om denna beyt — besvarad från Masnavi, med varje vers citerad
Ditt samtal stannar på denna enhet om du inte väljer att dela det.
Vad läsare har frågat0
Inga frågor har delats ännu — din kan bli den första.