M5:1887 — من سر هر ماه سه روز ای صنم / بی‌گمان باید که دیوانه شوم

Dieser Vers ist ein Moment, in dem Rumi, der Erzähler, die Maske fallen lässt und direkt zu seinem Publikum (und dem Geliebten) spricht. Er unterbricht die Geschichte von Mahmud und Ayaz, weil die Kontemplation über Ayaz – der hier als Symbol für den vollkommenen göttlichen Geliebten dient – eine unerträgliche spirituelle Intensität in ihm ausgelöst hat. Sein Herz, sagt er in den vorangehenden Zeilen, ist so zerbrechlich wie Glas (shīshe-ye del) und droht zu zerspringen.

Der „Wahnsinn“ (dīvānegī), den er beschreibt, ist keine Geisteskrankheit, sondern ein zentraler Begriff der Sufi-Mystik für einen Zustand ekstatischer Trunkenheit und Entrückung (jadhba). Es ist ein Zustand, in dem die Grenzen des rationalen Verstandes und der geordneten Sprache überschritten werden. Für Rumi ist dieser Zustand nicht nur unvermeidlich, sondern notwendig – ein zyklisches Ereignis, das „zu Beginn jedes Monats drei Tage“ andauert. Dies deutet auf einen natürlichen, unaufhaltsamen Rhythmus in seinem spirituellen Leben hin, ähnlich den Phasen des Mondes. In diesem Zustand kann er die lineare Erzählung nicht fortsetzen; die Ekstase sprengt die Form der Geschichte, wie er im nächsten Vers bestätigt.

Este beyt se encuentra en una sección donde Rumi, hablando en primera persona, describe su propia experiencia del amor divino y el éxtasis. La historia del sultán Mahmud y su sirviente Ayaz es una alegoría recurrente en el Masnavi para ilustrar la relación entre Dios y el alma, o entre el maestro espiritual y el discípulo. Aquí, Rumi se identifica con un estado de "locura" (دیوانه shodan) que no es una aflicción, sino una necesidad espiritual, un desbordamiento del amor divino que lo saca de su estado ordinario.

La imagen de los "tres días al principio de cada mes" (سر هر ماه سه روز) alude a los ciclos lunares o menstruales, que en la tradición sufí pueden simbolizar purificación, renovación o la manifestación de estados espirituales. En este caso, es un ciclo regular y esperado de intensa conexión que interrumpe la normalidad, una especie de éxtasis necesario para el alma. La palabra "صنم" (sanam, ídolo) se usa aquí cariñosamente para referirse al Amado divino, una práctica común en la poesía persa sufí donde la belleza terrenal es un reflejo de la Belleza Absoluta.

La "locura" a la que se refiere Rumi no es una enfermedad mental, sino la locura de amor o divina locura (جنون عشق), un estado en el que la razón convencional se disuelve ante la abrumadora presencia del Amado. Es una entrega total que se considera un signo de verdadera devoción y una etapa avanzada en el camino espiritual. El beyt anterior (M5:1886) menciona que ha "rasgado muchas vestiduras" (بس قبا بدریده‌ام) para calmar el "frágil cristal del corazón" (شیشهٔ دل), lo que refuerza la idea de una pasión incontrolable que requiere una expresión física, como rasgarse la ropa, un signo tradicional de dolor o éxtasis en la cultura persa. Este beyt es, por tanto, una declaración de la intensidad y periodicidad de su experiencia mística.