Läs› Daftar 6› Beskrivning av hur gnostikern söker hjälp från den eviga livets källa och blir oberoende av att söka hjälp och dras till källor med opålitligt vatten. Tecknet på detta är att han avstår från förvillelsens boning, ty när människan litar på dessa källors hjälper, blir hon ständigt svag i sökandet efter den bestående källan. En vattenkanal inuti din själ behövs, för av lån öppnas ingen dörr för dig. En vattenkälla inuti huset är bättre än en bäck som kommer utifrån.› Vers 3617
M6:3617 — فاعل و مفعول در روز شمار / روسیاهند و حریف سنگسار
M6:3617
شرحِ سروش — från hans inspelade Masnavi-föreläsningar
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در روز رستاخیز، هم آن که فریب میدهد و هم آن که فریب میخورد، هر دو شرمسار و سزاوار مجازات سنگسارند. معنا: مولانا میگوید که در سرای آخرت، هم فریبکار (چون شیطان) و هم انسانی که با فریبخوردگی از راه راست منحرف شده، هر دو رو سیاه و سزاوار عذاب خواهند بود.
شرح
مولانا در اینجا به فرجام کار فریبکاران و فریبخوردگان میپردازد، و بیپرده اعلام میکند که بر خلاف تصور عامه، تنها فاعل فریب مستحق مجازات نیست، بلکه مفعول آن نیز در این رسوایی و مجازات شریک است. این سخن در ادامهٔ بحث مولانا از مکر شیطان و وسوسههای اوست که آدمی را به طمعِ یاری و رهایی دروغین، به ورطهٔ خطر میافکند و آنگاه که خطر رخ مینماید، پشت میکند و او را به تمسخر میگیرد. شیطان به آدمیِ فریبخورده میگوید که «تو نترسیدی ز عدل کردگار / من همی ترسم تو دست از من بدار»؛ یعنی اگر تو از خداوند نمیترسیدی، من میترسم، پس مرا رها کن. اینجاست که مولانا حکم قاطع خود را صادر میکند و میفرماید: فاعل و مفعول، یعنی فریبکار و فریبخورده، یا به تعبیر دیگر راهزن و رهزده، در روز شمار (روز قیامت و حسابرسی اعمال) هر دو «روسیاهند» که نمادی از شرمساری و خواری است و «حریف سنگسار»؛ یعنی سزاوار شدیدترین مجازاتها هستند.
من این را «مسئولیت دوگانه» مینامم. مولانا در اینجا به صراحت بیان میکند که «گول» (یعنی کسی که سادهدلانه فریب خورده) و «غول» (یعنی راهزن فریبکار، آن موجود افسانهای که مسافران را در بیابان گمراه میکند) هر دو از رستگاری و پیروزی بینصیب خواهند بود. این نکته بسیار کلیدی است؛ گویی مولانا به ما میگوید که فریب خوردن، صرفاً یک تقدیر بیرونی نیست که انسان را از مسئولیت مبرا کند. بلکه فریبخوردگی خود نتیجهٔ نوعی غفلت و بیخبری درونی است. کسی که فریب میخورد، بخش مهمی از تقصیر بر گردن اوست که چرا عقل و بصیرت خود را به کار نگرفته و در دام حیله افتاده است. اینجاست که عبارت «هم خر و خرگیر اینجا در گلاند / غافلت اینجا و آنجا عافلاند» به اوج میرسد؛ هم کسی که چون خری سادهدل فریب خورده و هم کسی که او را فریب داده، هر دو در این دنیا در «گل» غفلت فرو رفتهاند و در آن دنیا نیز بختشان «عافل» خواهد شد، یعنی ستارهٔ اقبالشان غروب خواهد کرد و به ظلمات خواهند پیوست.
این بینش با نگاه بیرونی و تقصیر را به گردن دیگری انداختن متفاوت است. مولانا بر اهمیت خودشناسی و خودآگاهی تأکید دارد، حتی در مواجهه با وسوسههای شیطانی. او نه تنها شیطان را عامل گمراهی میداند، بلکه بر غفلت انسان از نفس خویش، ضعف بینش و عدم شناخت درستِ مسیر، انگشت میگذارد. به همین دلیل است که هر دو دسته، از دید او، در نهایت روسیاهی و سنگسار شریک خواهند بود. این نشاندهندهٔ دیدگاه دقیق و عمیق مولانا در باب مسئولیتپذیری انسان است؛ مسئولیتی که حتی در حالت فریبخوردگی نیز به تمامی از او ساقط نمیشود.
نکات کلیدی
- در روز قیامت، هم فریبکار و هم فریبخورده هر دو مسئول اعمال خود و عواقب آن هستند.
- فریبخوردگی، انسان را از مسئولیت غفلت و بیبصیرتی خود مبرا نمیکند.
- مولانا با این بیت بر اهمیت هوشیاری و آگاهی درونی در برابر وسوسهها تأکید میکند.
- روسیاهی و سنگسار نماد شرمساری نهایی و مجازات شدید الهی برای هر دو گروه است.
- دیدگاه مولانا بر مسئولیتپذیری فردی حتی در برابر نیروهای فریبدهنده بیرونی اصرار دارد.
Sources: d6-s80 · 00:05:06 d6-s80 · 00:06:11
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The deceiver and the deceived, on the day of reckoning, Are black-faced and liable to stoning. Meaning: Rumi declares that on the Day of Judgment, both the one who perpetrates deception (like Satan) and the human who succumbs to it will face disgrace and severe punishment.
Explanation
Here, Rumi addresses the ultimate fate of both deceivers and the deceived. He unequivocally states that, contrary to popular belief, not only the perpetrator of deception is accountable, but the victim shares in the disgrace and punishment. This statement follows Rumi's discussion of Satan's cunning and temptations, which lure humanity into perilous situations with false promises of aid and deliverance. When true danger appears, Satan abandons man, mockingly saying, "You did not fear the Justice of the Creator / I do fear, so leave me alone." It is at this point that Rumi issues his decisive verdict: the fa'el (the agent, the deceiver) and the maf'ul (the object, the deceived), or in other words, the highwayman and the one robbed, will both be "black-faced" on the Day of Reckoning, a potent symbol of shame and disgrace, and "liable to stoning," signifying the severest forms of divine retribution.
I call this 'dual responsibility.' Rumi explicitly states that the gool (the foolish, easily deceived one) and the ghoul (the treacherous highwayman, the mythical creature that misleads travelers in the desert) will both be deprived of salvation and triumph. This point is crucial; Rumi seems to be telling us that being deceived is not merely an external fate that absolves one of responsibility. Rather, falling prey to deception itself stems from a kind of internal heedlessness and lack of awareness. The person who is deceived bears a significant portion of the blame for not employing their intellect and insight, and for falling into the trap of cunning. This is where the verse, "Both the donkey and the donkey-catcher are stuck in the mud here / Heedless here, and star-fallen there," reaches its peak; both the one who, like a simple donkey, has been deceived, and the one who deceived him, are immersed in the "mud" of heedlessness in this world, and in the next, their fortune will be "star-fallen," meaning their star of luck will set, and they will join the darkness.
This insight differs from an external perspective that blames only others. Rumi emphasizes the importance of self-knowledge and self-awareness, even when facing satanic temptations. He not only identifies Satan as the agent of misguidance but also points to human heedlessness of the self, weakness of insight, and a lack of proper understanding of the path. This is why, in his view, both parties will ultimately share in disgrace and stoning. This demonstrates Rumi's precise and profound perspective on human accountability; a responsibility that is not entirely abrogated, even in a state of being deceived.
Key takeaways
- On the Day of Judgment, both the deceiver and the deceived are held accountable for their actions and consequences.
- Being deceived does not absolve one from the responsibility for their own heedlessness and lack of insight.
- Rumi emphasizes the critical importance of inner vigilance and awareness in the face of temptations.
- "Black-faced" and "liable to stoning" symbolize ultimate shame and severe divine punishment for both parties.
- Rumi's perspective insists on individual accountability even when confronted by external deceptive forces.
Sources: d6-s80 · 00:05:06 d6-s80 · 00:06:11
به زبانِ تو — Ditt språk · AI
Diskussion — Fråga om denna beyt — besvarad från Masnavi, med varje vers citerad
Ditt samtal stannar på denna enhet om du inte väljer att dela det.
Vad läsare har frågat0
Inga frågor har delats ännu — din kan bli den första.