Хондан› Дафтар 1› Гардонидани Умар (р.а.) назари ӯро аз мақоми гиря, ки ҳастист, ба мақоми истиғроқ› Байт 2221
M1:2221 — عقل جزو از کل گویا نیستی / گر تقاضا بر تقاضا نیستی
M1:2221
شرحِ سروش — аз лексияҳои сабтшудаи Маснавии ӯ
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: عقل جزئی از عقل کلی پذیرا نمیشد، گویی، اگر این تقاضاهای پیدرپی وجود نمیداشت.
معنا: خرد محدود بشری تنها در صورتی میتواند از خرد کیهانی و الهی بهرهمند شود که پیوسته و با اصرار، خواستار این فیض باشد.
شرح
مولانا، همانطور که بارها در مثنوی خود اشاره کرده، خویشتن را در حالتی مییافت که گویی نیرویی غیبی، یک شعور برتر، او را به سخن گفتن وامیداشت. او این تجربه را نه از سرِ اراده و آگاهی محض خود، بلکه از سرِ جذبی درونی و تقاضایی پنهان میدانست. میفرمود: «چون که خاموش میکنم من از رُشد / او به صد نوعم به گفتن میکشد». این بیت نیز دقیقاً به همین مکانیسم اشاره دارد.
آنچه مولانا «تقاضا بر تقاضا» میخواند، میل و کششی پنهان و مستمر است که از عمق جان و روح عارف برمیخیزد؛ تقاضایی که شاید به زبان نیاید و حتی بهصورت خودآگاه طرح نشود، اما نفس او پیوسته آن را میطلبد و میکشد. این تقاضای انباشتهشده، درگاهی است که گویی دریای معرفت را به حرکت درمیآورد و امواج آن را به ساحل عقل جزئی میرساند: «چون تقاضا بر تقاضا میرسد / موج آن دریا بدین جا میرسد».
عقل جزو یا همان خرد متعارف و محدود بشری، بهتنهایی قادر به درک حقایق عالیه و دریافت از «کل» یا عقل کلی (همان عقلِ الهی و کیهانی) نیست. این بیت بهصراحت اعلام میکند که گویی این «کل» به عقل جزو چیزی نمیبخشد و دری را نمیگشاید، مگر آنکه از سوی عقل جزو، تقاضا و استعدادی بیوقفه و فزاینده برای دریافت پدید آید. این همان آمادگی باطنی است که ظرف را برای پذیرش فیض الهی آماده میکند.
من این را تجربهٔ زیستهٔ مولانا میدانم، نه صرفاً یک تمثیل شاعرانه. او عمیقاً باور داشت که زبان او، نیای است که «دیگری» در آن میدمد، و آن دمیدن پاسخ به همین «تقاضا بر تقاضا»ی نهفته در جان اوست. بنابراین، سخن او از سرِ جبر مطلق نیست، بلکه از سرِ اختیاری است که در آن، ظرفِ وجودیِ او پیوسته برای دریافتِ الهام آماده بوده است. این فرایند نشان میدهد که حکمت الهی بیمقدمه و بدون طلب به کسی عطا نمیشود، بلکه نیاز و تقاضای درونی، عامل فعالکنندهٔ این اتصال است. گویی عقل جزو با همین تقاضا، گلبانگ نیایش خاموش خویش را سر میدهد و عقل کل را به پاسخ فرامیخواند.
نکات کلیدی
- الهام الهی حاصل «تقاضا بر تقاضا»ی باطنی و مستمر است.
- عقل جزئی بدون طلب شدید و آمادگی درونی، قادر به درک اسرار «کل» نیست.
- مولانا خود را مجرایی میدانست که در پاسخ به خواستههای درونیاش، از سوی نیرویی برتر به سخن گفتن واداشته میشود.
- اشتیاق درونیِ پایدار، کلید گشایش دروازههای فیض معنوی است.
Sources: d1-s04 · 01:13:52 d1-s04 · 01:15:30 d1-s04 · 01:16:43
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Partial intellect would not be a recipient from the Whole, it seems, Had there not been demand upon demand.
Meaning: The limited human intellect (ʿaql-i juzw) can only receive from the Universal Intellect (kull) if there is a persistent and profound inner yearning and spiritual demand.
Explanation
Mowlana, as he repeatedly asserts in the Mathnawi, found himself in a state where a hidden force, a superior consciousness, impelled him to speak. He understood this experience not as an act of his own sheer will or conscious intent, but rather as an innate spiritual pull and a hidden demand. He writes, “When I seek silence from growth / That One pulls me to speak in a hundred ways.” This couplet precisely points to this mechanism.
What Mowlana calls taqāḍā bar taqāḍā (demand upon demand) is a continuous, hidden yearning and magnetic pull that arises from the depths of the mystic's soul. It is a demand that may not be voiced or even consciously formulated, but his very being persistently seeks and attracts it. This accumulated demand serves as a gateway that, as it were, stirs the sea of knowledge, bringing its waves to the shore of the partial intellect: “When demand upon demand accumulates / The wave of that sea reaches here.”
The ʿaql-i juzw (partial intellect), or our ordinary, limited human reason, is by itself incapable of grasping higher truths or receiving from the kull (the Universal Intellect — the divine, cosmic reason). This couplet explicitly declares that this kull grants nothing to the ʿaql-i juzw, nor does it open any door, unless from the ʿaql-i juzw a continuous and increasing demand and readiness to receive arises. This is the inner preparedness that primes the vessel for divine grace.
I interpret this not as a mere poetic metaphor, but as Mowlana's lived experience. He profoundly believed that his tongue was a ney (reed flute) into which "Another" breathed, and that breathing was a response to this taqāḍā bar taqāḍā latent within his being. Therefore, his speech is not a matter of absolute determinism, but rather of a conscious choice in which his existential vessel was perpetually ready to receive inspiration. This process illustrates that divine wisdom is not granted without preamble or without seeking; rather, inner need and demand are the active agents that facilitate this connection. It is as if the ʿaql-i juzw, through this very demand, sounds its silent prayer, summoning the kull to respond.
Key takeaways
- Divine inspiration is a result of continuous inner spiritual "demand upon demand."
- Partial intellect cannot grasp the secrets of the "Whole" without intense seeking and inner readiness.
- Mowlana saw himself as a conduit, compelled to speak by a higher force in response to his inner yearnings.
- Persistent inner yearning is the key to unlocking the gates of spiritual grace.
Sources: d1-s04 · 01:13:52 d1-s04 · 01:15:30 d1-s04 · 01:16:43
به زبانِ تو — Забони шумо · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.