Хондан› Дафтар 2› Фармудани волӣ он мардро, ки ин хорбунро, ки нишондаӣ, бар сари роҳ баркан› Байт 1357
M2:1357 — پای در دریا منه کمگوی از آن / بر لب دریا خمش کن لب گزان
M2:1357
Маъно · به زبانِ تو — Забони шумо · AI
Este verso es una advertencia directa: no hables a la ligera de las profundas experiencias espirituales; ante la inmensidad de lo Divino, la única respuesta adecuada es el silencio reverente.
Este dístico funciona como un freno súbito y una advertencia severa. Rumi acaba de describir el estado místico más elevado —la aniquilación (fanāʾ) en Dios— usando la metáfora de un hierro que, al rojo vivo en el fuego, clama «Yo soy el Fuego». Es una imagen de la unión total, donde la identidad individual se disuelve en la Realidad Divina.
Inmediatamente después de evocar esta cumbre, Rumi se vuelve hacia el lector (y hacia sí mismo) con una orden tajante. El «mar» es su símbolo por excelencia para la Realidad Divina infinita. «Poner el pie en el mar» es iniciar el camino espiritual, mientras que hablar de ello es intentar describir lo inefable. La advertencia es doble: no te aventures a hablar de estas profundidades si apenas has mojado los pies. Y aun si has experimentado algo, en la orilla —es decir, de vuelta en el mundo de las palabras y las formas—, la actitud correcta no es la jactancia, sino el silencio asombrado, «mordiéndote el labio» en un gesto de contención y reverencia.
En el contexto sufí, este verso subraya el peligro de la charla espiritual superficial. Describir estados místicos que no se han realizado plenamente es una forma de autoengaño y presunción. El verdadero conocimiento del «mar» no se demuestra hablando de él, sino sumergiéndose en él, una inmersión que, por su propia naturaleza, deja al buscador sin palabras.
- لب گزان
- Literalmente, «mordiendo el labio». Una expresión idiomática que denota asombro, arrepentimiento o la necesidad de contenerse y no hablar.
- خمش کن
- Una orden enfática: «¡Guarda silencio!», «¡Cállate!». Es una de las palabras clave de Rumi, que a menudo utiliza «Khamush» (Silencio) como su seudónimo poético.
این بیت هشداری است دربارهٔ سخن گفتن از تجارب معنوی؛ میگوید اگر به درک اندکی از حقیقت رسیدی، از آن دم مزن و در برابر عظمت آن، سکوت و حیرت پیشه کن.
مولانا در ابیات پیشین، از اتحاد عارف با حقیقت (مانند یکی شدن آهن با آتش) سخن گفته است. اما بلافاصله پس از بیان این اوج تجربهٔ عرفانی، شنونده را به سکوت و احتیاط دعوت میکند. این بیت یک دستورالعمل مهم در عرفان است: سخن گفتن از اسرار، بهویژه برای کسی که تنها به ساحل رسیده و هنوز در ژرفای دریا غرق نشده، کاری بیهوده و حتی خطرناک است.
مصراع اول، «پای در دریا منه کمگوی از آن»، را میتوان دو گونه فهمید. معنای اول این است: «وقتی هنوز پایت را در دریا نگذاشتهای، دربارهٔ آن کمتر حرف بزن». معنای دوم، که عمیقتر است، میگوید: «همین که پای در دریا گذاشتی و اولین قدم را برداشتی، دیگر جای سخن گفتن نیست و باید کمتر بگویی». هر دو معنا به یک نتیجه میرسند: تجربهٔ معنوی، انسان را به سکوت وامیدارد، نه به پرگویی.
مصراع دوم این ایده را تقویت میکند: «بر لب دریا خمش کن لب گزان». «لب گزیدن» نشانهٔ حیرت، پشیمانی یا تلاش برای جلوگیری از گفتن حرفی است. مولانا میگوید حتی ایستادن در ساحل این اقیانوس بیکرانِ حقیقت، برای اهل بصیرت کافی است تا از هیبت آن خاموش شوند و لب به گزند. این بیت، در واقع، ادب حضور در محضر امر قدسی را آموزش میدهد که اولین شرط آن، سکوت است.
- لب گزان
- در حال گزیدن لب، کنایه از حیرت، سکوت یا پشیمانی
- خمش کن
- خاموش باش، سکوت کن
- منه
- نگذار (فعل نهی از مصدر نهادن)
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.