Хондан› Дафтар 2› Фармудани волӣ он мардро, ки ин хорбунро, ки нишондаӣ, бар сари роҳ баркан› Байт 1369
M2:1369 — ز آب هر آلوده کو پنهان شود / الحیاء یمنع الایمان بود
M2:1369
Маъно · به زبانِ تو — Забони шумо · AI
En este contexto, la vergüenza que impide a una persona buscar la purificación espiritual no es una virtud, sino un obstáculo que bloquea el camino hacia la fe verdadera.
Este verso es la conclusión de un diálogo entre el Agua (símbolo de la Gracia Divina o la comunidad espiritual) y el «Impuro» (el alma consciente de su pecado). El Impuro duda en acercarse, diciendo: «Siento vergüenza del agua» (M2:1367). El agua responde que precisamente esa vergüenza y esa impureza solo pueden ser lavadas por ella.
Rumi entonces subvierte una conocida tradición islámica. El dicho original es «La vergüenza es parte de la fe» (al-ḥayāʾ min al-īmān), que elogia la modestia como una virtud. Rumi lo modifica ingeniosamente a «La vergüenza impide la fe» (al-ḥayāʾ yamnaʿ al-īmān). Con esto, distingue entre dos tipos de vergüenza:
- La vergüenza virtuosa, que nos impide cometer actos indebidos.
- La vergüenza paralizante, que, por orgullo o desesperación, nos impide buscar el perdón y la purificación una vez que hemos fallado. Es esta segunda vergüenza, la que nos hace escondernos de la fuente de la pureza, la que Rumi condena como un obstáculo para la fe.
El punto es claro: la conciencia del propio estado impuro no debe llevar al aislamiento, sino a arrojarse con más urgencia a la misericordia que purifica, representada aquí por el «agua del estanque del corazón» que está conectada al océano divino.
- الحیاء یمنع الایمان
- (Árabe) «La vergüenza impide la fe». Una modificación de Rumi de un conocido hadiz («La vergüenza es parte de la fe») para ajustarse a su argumento de que un tipo de vergüenza puede ser un obstáculo espiritual.
- آلوده
- (Persa) Impuro, contaminado, manchado. Aquí se refiere a la persona en un estado de impureza espiritual o pecado.
شرمساری از گناه اگر باعث شود انسان از رحمت الهی و راه توبه دوری کند، این شرم دیگر فضیلت نیست، بلکه مانعی بر سر راه ایمان و پاکی است.
در این بخش از مثنوی، مولانا از زبان تمثیل «آب» و «آلوده» سخن میگوید. آب (نماد رحمت الهی، پیر راه، یا منبع پاکی معنوی) فرد آلوده و گنهکار را به سوی خود میخواند تا پاک شود. اما فرد آلوده از شرم گناهانش، خود را پنهان میکند و جلو نمیآید.
این بیت، نقطه اوج این گفتگوست. مولانا با دست بردن در حدیث مشهور «الحیاءُ مِنَ الایمان» (شرم جزئی از ایمان است)، آن را به «الحیاءُ یَمنَعُ الایمان» (شرم مانع ایمان میشود) تبدیل میکند. این یک بازی کلامی صرف نیست، بلکه تفسیری عمیق از روانشناسی معنوی است. او میگوید شرمی که انسان را از منبع بخشایش و پاکی دور نگه دارد، دیگر یک فضیلت ایمانی نیست، بلکه حجابی است که جلوی رسیدن به ایمان حقیقی را میگیرد.
شرم و حیا تا جایی پسندیده است که فرد را از ارتکاب گناه باز دارد. اما پس از لغزش، اگر همین شرم باعث ناامیدی از رحمت خدا و کنارهگیری از مسیر اصلاح شود، به یک مانع ویرانگر تبدیل میشود. پیام اصلی این است که برای پاک شدن، باید با وجود تمام آلودگیها، شجاعانه به دریای رحمت الهی پناه برد و اجازه نداد که شرمندگی، انسان را در مرداب گناه غرق کند.
- الحیاء یمنع الایمان
- شرم، مانع ایمان میشود (عبارتی عربی که مولانا در مقابل حدیث مشهور «الحیاء من الایمان» به کار برده است).
- کو
- که او
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.