Хондан› Дафтар 6› Пурсидани он ворид аз ҳарами шайх, ки шайх куҷост, куҷо ҷӯем ва ҷавоби нофарҷом гуфтани ҳарам› Байт 2061
M6:2061 — جیفة اللیلست و بطال النهار / هر که او شد غرهٔ این طبلخوار
M6:2061
شرحِ سروش — аз лексияҳои сабтшудаи Маснавии ӯ
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او مردهٔ شب و بیکارهٔ روز است؛ هر آن که به این طبلخوار فریفته شود. معنا: این بیت به صوفیان ریاکار و طفیلی اشاره دارد که شبها مانند مردگان بیهوش میخوابند و روزها به بطالت میگذرانند، و مولانا هشدار میدهد که هر که از اینان پیروی کند، به همان تباهی دچار خواهد شد.
شرح
مولانا، در این بیت از مثنوی، نقدی بس تند و گزنده بر صوفیان ریاکار زمانهٔ خود وارد میآورد. این بیت، بخشی از سلسلهای از نقدهاست که ایشان بر خانقاهنشینان و مدعیان شیخوخیت وارد کردهاند و بیآنکه نام ببرد، شیوهٔ زندگی آنان را به سخره میگیرد و به تباهی میکشاند.
من میگویم که مولانا در اینجا دو صفت نکوهیده را برای این مدعیان برشمرده است: «جیفة اللیل» و «بطال النهار». «جیفة اللیل» یعنی کسی که شبها چون مرداری افتاده و بیحس و حرکت است؛ نه بیدار به عبادت و نه مشغول به ذکر. وجودش در شب، همچون کالبدی بیجان، بیاثر است. و «بطال النهار» یعنی بیکاره و بیحاصل در روز؛ کسی که هیچ شغل و حرفهای ندارد، به کسب حلال نمیپردازد، و در انتظار آن است که از دیگران چیزی به او برسد. این همان چشم دوختن به «فتوحات» و نذورات مردم است که موجب میشد صوفیان خانقاهنشین به جای کار و کوشش، به بطالت بگذرانند و از دسترنج دیگران ارتزاق کنند.
عبارت «طبلخوار» نیز کنایه از همین ریاکاری و طلب شهرت است. کسی که چون طبلزن، با هیاهو و سروصدا توجه مردم را جلب میکند تا از آنان نان و نوا بگیرد، اما در باطن خالی و بیمحتواست. مولانا هشدار میدهد که «هر که او شد غرهٔ این طبلخوار» — یعنی هرکس که فریب این شیادان را بخورد و مرید آنان شود، یا به آنان عزت نهد و خود را به ایشان مشغول کند — سرنوشتی جز همسانی با ایشان نخواهد داشت. او نیز «جیفة اللیل و بطال النهار» خواهد شد؛ یعنی هم از نظر معنوی تباه میگردد و هم از نظر مادی به تنبلی و طفیلیگری کشیده میشود.
این نقد مولانا حتی از بسیاری از نقدهای حافظ بر صوفیان هم تندتر است. حافظ بیشتر از «عُجب خانقاهی» و «ترشرویی» صوفیان گله میکند و بادهنوشی را وسیلهای برای دوری از این خصلتهای ناپسند میداند. اما مولانا به اصل زندگی اینان میپردازد و فساد اخلاقی و معنوی آنان را به تفصیل تصویر میکند. این صوفیان غالباً درس خواندن را نیز مکروه و حتی حرام میشمردند و از کسب علم رویگردان بودند، تا آنجا که قلم در جیب داشتن را «عورت» میدانستند. این جهل و بیعملی، همراه با ریاکاری و طفیلیگری، تصویری است که مولانا از این گروه به دست میدهد و راه پیروی از آنان را به صراحت میبندد. این همان چیزی است که حتی علاءالدوله سمنانی، از صوفیان بزرگ، نیز نتوانست تحمل کند و صوفیان خانقاه خود را به کار در مزارع و عرق ریختن وادار میکرد تا از این بطالت و مفاسد برهند. مولانا راه سعادت را در این بیعملی و طبلخواری نمیبیند؛ او سالک را به مسیر بیداری و کوشش، چه در ظاهر و چه در باطن، فرا میخواند.
نکات کلیدی
- مولانا به تندی صوفیان ریاکار زمانهٔ خود را نقد میکند که شبها در غفلتند و روزها به بطالت میگذرانند.
- عنوان «طبلخوار» کنایه از کسانی است که با نمایشگری و هیاهو، زندگی طفیلیوار دارند و چشم به نذورات مردم دوختهاند.
- هر کس فریب این «طبلخواران» را بخورد، به همان بیعملی و تباهی معنوی گرفتار خواهد شد.
- این صوفیان از کسب علم و دانش نیز رویگردان بودند و آن را ناپسند میشمردند.
- مولانا مسیر سعادت را در بیداری و کوشش، و دوری از ریاکاری و تنبلی میبیند.
Sources: d6-s46 · 15:52 d6-s46 · 17:11 d6-s46 · 19:03
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He is the corpse of the night and the idler of the day / Whosoever becomes beguiled by this drum-eater. Meaning: This verse condemns hypocritical Sufis who are idle by day and spiritually dead by night, warning that anyone who follows such a 'drum-eater' will fall into the same spiritual decay.
Explanation
Mowlana, in this verse from the Masnavi, launches a particularly sharp and biting critique against the hypocritical Sufis of his era. This couplet is part of a broader series of condemnations he leveled against monastery dwellers and claimants of spiritual authority, describing their lifestyle with unflinching irony and exposing its inherent corruption.
I contend that Mowlana here attributes two reprehensible qualities to these pretenders: jīfat al-layl (the corpse of the night) and baṭṭāl al-nahār (the idler of the day). Jīfat al-layl signifies one who, during the night, lies motionless and insensible like a cadaver; neither awake for worship nor engaged in remembrance. Their nocturnal existence is akin to a lifeless body, utterly devoid of spiritual activity. Baṭṭāl al-nahār denotes an individual who is idle and unproductive during the day; possessing no profession or skill, refraining from honest labor, and perpetually anticipating handouts from others. This is the dependence on futūḥāt (donations) that allowed monastery-dwelling Sufis to succumb to idleness instead of engaging in work and effort, subsisting on the labor of others.
The term ṭabl-khvār (drum-eater) is a metaphor for this very hypocrisy and pursuit of public recognition. Like a drum-beater who generates noise and commotion to attract attention for alms, such a person seeks outward show but remains inwardly empty and devoid of true substance. Mowlana warns that "whosoever becomes beguiled by this drum-eater" – that is, anyone who falls prey to these charlatans, becomes their disciple, or lends them dignity and occupies themselves with them – will inevitably share their fate. They too will become jīfat al-layl and baṭṭāl al-nahār; meaning they will suffer both spiritual decay and be drawn into sloth and parasitic behavior.
This critique by Mowlana is, in many ways, even more severe than Hafez's denouncements of Sufis. Hafez primarily complains about the Sufis' ʿujb-i khāneqāhī (monastery vanity) and their sour-faced demeanor, often suggesting wine as an antidote to these unpleasant traits. Mowlana, however, addresses the very essence of their existence, vividly portraying their moral and spiritual corruption. These Sufis often considered intellectual study to be undesirable, even forbidden, shunning knowledge to the extent that carrying a pen was deemed an awra (a shameful act). This ignorance and inaction, combined with their hypocrisy and parasitism, constitutes the image Mowlana paints of this group, explicitly warning against following their path. This was precisely what even a great Sufi like Alāʾuddawla Semnānī found intolerable, compelling the Sufis of his own monastery to work in the fields and sweat, thereby escaping such idleness and its attendant corruptions. Mowlana unequivocally rejects this path of inaction and drum-eating as a route to salvation; he summons the seeker to a journey of wakefulness and effort, both outwardly and inwardly.
Key takeaways
- Mowlana sharply criticizes hypocritical Sufis of his time who spend their nights in spiritual neglect and their days in idleness.
- The term 'drum-eater' metaphorically refers to those who create a spectacle and noise to live parasitically, relying on public donations.
- Anyone deceived by these 'drum-eaters' will fall into the same spiritual inaction and decay.
- These particular Sufis often disdained and even forbade the pursuit of knowledge and learning.
- Mowlana champions a path of wakefulness, effort, and sincerity, rejecting hypocrisy and sloth as avenues to spiritual fulfillment.
Sources: d6-s46 · 15:52 d6-s46 · 17:11 d6-s46 · 19:03
به زبانِ تو — Забони шумо · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.