Хондан› Дафтар 6› Маъхази Юсуфи Сиддиқ (с) ба ҳабси баъзе синин ба сабаби ёрӣ хостан аз ғайри Ҳақ ва гуфтани «узкурнӣ инда раббика» бо тақрири он› Байт 3508
M6:3508 — وز درونشان عالمی بیمنتها / در میان خرگهی چندین فضا
M6:3508
شرحِ سروش — аз лексияҳои сабтшудаи Маснавии ӯ
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و از درون آن [بدنها] جهانی بیانتهاست، در میان خیمهای [جسم] با این همه فضا.
معنا: این بیت به عظمت و پیچیدگی وجود درونی انسان اشاره دارد، که علیرغم ظاهر محدود جسم، عالمی بیکران از معانی و ظرفیتها را در خود جای داده است.
شرح
مولانا در این بیت، که ادامهٔ توصیف اعجاز خلقت الهی در ساختار وجود انسان است، به عمق و بیکرانگی عالم درون اشاره میکند. پیش از این بیت، به زیبایی و تناسب اندامهای جسمانی، که همچون قصری با ایوانها، حوضچهها و شاهنشینهاست، میپردازد. اما در اینجا، از آن قصر جسمانیِ متناسب فراتر میرود و میگوید: «از درونشان عالمی بیمنتها». این «خرگه» یا خیمه که به ظاهر محدود است، در باطن خود فضاها و عوالم بیشمار و بینهایتی را پنهان کرده است.
من بارها گفتهام که در نگاه مولوی، این جهان ظاهر و باطنی دارد که با یکدیگر در ارتباطی شگفتانگیزند. آنچه از بیرون به سان جسمی محدود و خاکی مینماید، از درون جهانی بیمرز و لایتناهی است. این بیکرانگی، تنها به معنای گنجایشهای ذهنی یا عاطفی نیست؛ بلکه اشاره به عظمت وجود روح و جان آدمی است که محدود به ابعاد مادی نیست. جان همچون آب (که بیصورت است و هر ظرفی را شکل میگیرد)، یا نور (که بیرنگ است اما رنگها را آشکار میکند)، یا دم نی (که خود ملودی ندارد اما همه ملودیها از آن برمیخیزد)، بیشکل است اما مظهر بینهایت صور و معانی.
این را باید از سحر حلال خداوند دانست. همانگونه که در ادامهٔ همین بحث مولانا میآورد، خداوند «سحّاره» است و جهان را به گونهای مینمایاند که ماوراء طبیعت، طبیعی میشود. اوست که قبض و بسط میکند، چشمی را میبندد و چشمی را باز میکند. اینکه در یک جسم محدود (خرگهی) عوالم بیمنتها گنجانده شود، خود از اعجاز این سحر حلال و هنرمندی «زاوِ» آفرینش است. بدن صرفاً یک ظرف یا محفظه برای روح نیست؛ بلکه روحی وسیع و بیمکان است که با بدن همراه میشود. این بینش، انسان را از محدودیتهای مادی رها میکند و به او امکان میدهد تا به ظرفیتهای بیشمار درونی خود پی ببرد. این همان «خودشناسی» است که مولانا آن را «اصل اصول اصول دین» مینامد.
نکات کلیدی
- جسم انسان با تمام محدودیتهایش، ظرفی برای جهانی بیکران در درون است.
- این بیت تجلی معماری الهی را نشان میدهد که از ظاهری محدود، باطنی بیکران میآفریند.
- ماهیت روح، بیصورت و گسترده است و محدود به ابعاد مادی بدن نمیشود.
- خداوند با «سحر حلال» خود، بینهایت را در درون محدود متجلی میسازد.
- شناخت این «عالم بیمنتها» درونی، کلید خودشناسی و دینشناسی راستین است.
Sources: d6-s77 · 29:24 d6-s77 · 52:45 s09 [04:40] s10 [01:00:21]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And within them, a boundless world; Within a tent, so many spaces.
Meaning: This verse points to the immense and intricate inner world of human beings, which, despite the seemingly limited physical body, encompasses an infinite realm of meanings and potentials.
Explanation
In this verse, which continues Mowlana's wondrous description of the divine creation of human existence, he points to the profound and boundless inner world. Prior to this, he elaborated on the beauty and proportion of the physical body, likening it to a palace with various porticos, ponds, and royal chambers. Yet, here he transcends that proportional physical edifice, declaring: "And within them, a boundless world." This "tent" (khar-gah), though seemingly finite, conceals within its core innumerable and infinite spaces and realms.
I have often stated that in Mowlana's view, this world possesses an outer and an inner dimension, bound in a marvelous relationship. What appears from the outside as a limited, earthly body is, from within, a boundless and infinite world. This boundlessness is not merely a reference to mental or emotional capacities; rather, it alludes to the grandeur of the human spirit and soul, which is not confined by material dimensions. The soul, much like water (which is formless yet takes the shape of any vessel), or light (which is colorless yet reveals all colors), or the breath through the reed (which has no melody itself yet gives rise to all melodies), is formless yet manifests infinite forms and meanings.
This must be understood as God's "lawful magic" (sahr-e halal). As Mowlana elucidates further in this very discussion, God is the "skillful manipulator of appearances" (sahhāra), presenting the world in such a way that the transcendent becomes immanent. It is He who contracts and expands, closing one eye and opening another. That boundless worlds should be contained within a finite body (khar-gah) is itself a miracle of this lawful magic and the artistry of the divine "Architect" (zāv). The body is not merely a container or vessel for the soul; rather, the soul is a vast, placeless entity that accompanies the body. This insight liberates humanity from material constraints, enabling us to recognize our limitless inner potentials. This is precisely the "self-knowledge" that Mowlana deems the "root of the roots of the roots of religion."
Key takeaways
- Despite its limitations, the human body serves as a vessel for an infinite inner world.
- This verse exemplifies divine architecture, creating an boundless interior from a finite exterior.
- The nature of the soul is formless and vast, transcending the material dimensions of the body.
- Through His 'lawful magic,' God manifests the infinite within the finite.
- Recognizing this 'boundless inner world' is key to true self-knowledge and religious insight.
Sources: d6-s77 · 29:24 d6-s77 · 52:45 s09 [04:40] s10 [01:00:21]
به زبانِ تو — Забони шумо · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.