Хондан› Дафтар 6› Баёни ин хабар, ки «ал-казбу райбатун ва-с-сидқу таманинатун»› Байт 4288
M6:4288 — با خلیل آتش گل و ریحان و ورد / باز بر نمرودیان مرگست و درد
M6:4288
شرحِ سروش — аз лексияҳои сабтшудаи Маснавии ӯ
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آتش برای ابراهیم به گل و ریحان و گل سرخ تبدیل شد، اما برای نمرودیان هنوز مرگ و درد بود. معنا: یک رخداد واحد، مانند آتش، بر اساس رابطهٔ شخص با حقیقت، اثرات کاملاً متفاوتی برای انسانهای مختلف دارد.
شرح
این بیت، از آن دست آموزههای بنیادی مثنوی است که نشان میدهد واقعیت، آنگونه که به ما مینماید، بیش از آنکه محصول ذاتِ شیء باشد، بازتابِ حالِ باطنی و نسبتِ ما با حقیقت مطلق است. داستان حضرت ابراهیم و آتش نمرود، که در قرآن نیز به آن اشاره شده، نماد روشن این حقیقت است. خداوند به آتش فرمان میدهد: «ای آتش، بر ابراهیم سرد و سلامت باش.» این فرمان، ذات آتش را برای خلیل دگرگون میکند؛ همان آتش سوزاننده، برای او گلستان و بستان میشود. اما همین آتش، برای نمرودیان و یارانش، همچنان شعلهور، مرگآور و دردناک میماند.
از دیدگاه مولانا، و به تبع آن، از نگاه من، این امر هرگز به معنای دگرگونی در ماهیت فیزیکی آتش برای همه نیست، بلکه تغییر در کیفیت ادراک و تجربهٔ گیرنده است که با ارادهٔ الهی همسو میشود. اینجاست که سخن پیشین مولانا به میان میآید که «موی کج چون پرده گردون شود / گر همه اجزات کج شد چون شود.» اگر چشم دل ما کژ و معیوب باشد، جهان را کژ میبینیم. نمرودیان، با دلی محجوب و دور از معرفت الهی، قادر به درک لطف و سلامت آتش نبودند، چرا که بینششان از حقیقت محجوب بود. آتش در برابر چشمان آنها همچنان خصم و ویرانگر بود، زیرا دلشان خصم و ویرانگر بود. آنکه دلش به حق نزدیک است، از آتش نیز عافیت میجوید؛ آنکه از حق دور است، حتی از گلستان نیز درد میبیند. این تمییز میان «نبی» و «غبی» در ادراک حقایق هستی است؛ یکی حقیقت را آشکار میبیند و دیگری در حجابِ غفلتش گرفتار است.
نکات کلیدی
- تحول باطنی، تعیینکنندهٔ تجربهٔ بیرونی است؛ واقعیت آنگونه که به ما مینماید، بازتاب حال درونی ماست.
- یک حقیقت واحد، برای عارف نعمت و برای غافل نقمت است؛ بسته به دل، آتش میتواند گلستان باشد یا مرگ.
- عنایت الهی واقعیت اشیاء را برای صالحان دگرگون میکند، نه لزوماً ماهیت فیزیکی آنها را برای همگان.
- بینش نمرودیان، حجاب خودشان بود؛ آنها درد و مرگ را میدیدند زیرا دلشان از حقیقت محجوب بود و نه ذات آتش، خصم.
- تمییز میان نبی و غبی (دانا و کودن) در ادراک حقایق عینی، در گرو پاکی و حجابناکی قلب است.
Sources: s04 [Mowlana's view of world's perfection, Mowlana's autocommentary on complaint] d6-s95 [02:00:00 - 02:05:00, on 'دل بیارامد به گفتار صواب' and 'جز دل محجوب کو را علتی است'] s05 [on جدایی vs تنهایی, Mowlana's view of God's constant presence and our distance]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For Abraham, the fire became rose, basil, and blossoms; but for the Nimrodians, it remained death and pain. Meaning: A single phenomenon, like fire, produces entirely different effects for different people, depending on their inner state and their relationship with the divine.
Explanation
This verse is one of those foundational teachings of the Mathnawi that demonstrates how reality, as it appears to us, is more a reflection of our inner state and our relationship with absolute Truth than it is a product of the object's inherent nature. The story of Abraham (Khaleel) and Nimrod's fire, also referenced in the Quran, is a clear symbol of this truth. God commands the fire: "O fire, be coolness and safety upon Abraham." This command transforms the very essence of the fire for Abraham; that same burning fire becomes a rose garden and a bower for him. Yet, for Nimrodians and their followers, the identical fire remains ablaze, deadly, and painful.
From Mowlana's perspective, and consequently from my own, this never implies a change in the physical nature of fire for everyone. Rather, it is a transformation in the quality of perception and experience of the recipient, aligned with divine will. This is where Mowlana's earlier words resonate: "If a single hair is crooked, it becomes a veil for the heavens; if all your parts are crooked, what then?" If our inner eye is skewed and flawed, we perceive the world as skewed. The Nimrodians, with hearts veiled and distant from divine gnosis, were incapable of perceiving the grace and safety of the fire, because their vision of truth was obscured. The fire remained an adversary and destructive in their eyes, because their hearts were adversarial and destructive. He whose heart is close to Truth finds well-being even from fire; he who is far from Truth feels pain even from a garden. This is the distinction between the 'Prophet' and the 'dullard' in perceiving existential truths: one sees truth revealed, while the other is trapped within the veil of his own heedlessness.
Key takeaways
- Inner transformation dictates outer experience; reality as it appears to us is a reflection of our internal state.
- A single truth is a blessing for the gnostic and a torment for the ignorant; depending on the heart, fire can be a garden or death.
- Divine grace alters the reality of things for the righteous, not necessarily their physical nature for all.
- The Nimrodians' perception was their own veil; they saw pain and death because their hearts were obscured from truth, not because the fire itself was hostile.
- The distinction between the prophet and the dullard in perceiving objective truths depends on the purity and unveiledness of the heart.
Sources: s04 [Mowlana's view of world's perfection, Mowlana's autocommentary on complaint] d6-s95 [02:00:00 - 02:05:00, on 'دل بیارامد به گفتار صواب' and 'جز دل محجوب کو را علتی است'] s05 [on جدایی vs تنهایی, Mowlana's view of God's constant presence and our distance]
به زبانِ تو — Забони шумо · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.