M1:1317 — ای که تو از جاه ظلمی می‌کُنی / دانک بهر خویش چاهی می‌کَنی

这节诗是鲁米在讲述“狮子与兔子”的故事后，直接向读者发出的警示，将故事的寓意提炼为一条普世的道德法则。

在故事中，狮子被自己的傲慢与愤怒蒙蔽，当它在井中看到自己的倒影时，误将其当作另一个敌人。它为了攻击这个“敌人”而纵身跳入井中，结果却落入了自己愤怒所造就的陷阱，自取灭亡。这口井，既是物理上的陷阱，更是形而上的象征：它代表着一个人的恶行、无知与自我（阿拉伯语：نفس‎, nafs）所构成的精神深渊。狮子坠入的，正是它自己内心黑暗的投射。

鲁米借此告诫所有拥有权力、地位（جاه, jāh）之人：你们所施加的每一个“不义”（ظلم, ẓulm），都如同在为自己挖掘一口深井。表面上，你们似乎在伤害他人，但从灵性的层面看，你们正在构建一个囚禁自己灵魂的牢笼。行为与其后果之间存在着必然的、内在的联系。这并非简单的因果报应，而是一种更深刻的苏菲思想：外在世界是我们内在状态的一面镜子。我们投向世界的仇恨与暴力，最终只会反弹到自己身上，正如狮子攻击的是自己的倒影一样。

Ce vers, adressé directement au lecteur, tire la morale universelle de l'histoire du lion et du lapin. Le lion, symbole du pouvoir arrogant et de l'oppresseur (ẓālim), vient de se jeter dans un puits en voulant attaquer son propre reflet, qu'il a pris pour un rival. Sa chute est la conséquence directe de sa propre fureur aveugle.

Rûmî utilise ici un jeu de mots puissant et central en persan entre jāh (جاه), la haute position, le rang, et chāh (چاه), le puits, le piège. La quasi-homophonie de ces deux mots établit un lien de cause à effet inéluctable : l'arrogance née du pouvoir (jāh) conduit l'oppresseur à creuser son propre tombeau (chāh). L'injustice commise n'est pas seulement un acte dirigé vers l'extérieur ; elle est avant tout un acte autodestructeur. Le mal que l'on fait aux autres est une fosse que l'on prépare pour soi-même.