อ่าน› Daftar 1› กษัตริย์พานักบำบัดไปหานางป่วยเพื่อตรวจดูอาการของนาง› โคลงคู่ 143
M1:143 — فتنه و آشوب و خونریزی مجوی / بیش ازین از شمس تبریزی مگوی
M1:143
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آشوب و فتنه و خونریزی را طلب مکن؛ بیش از این از شمس تبریزی سخن مگوی.
معنا: مولانا در اینجا از خود میخواهد که از آوردن نام شمس تبریزی و افشای اسرار او خودداری کند تا مبادا فتنهای برخیزد و آشوبی برپا شود.
شرح
من قاطعانه میگویم که این بیت، یک لحظهٔ نفسگیر و بسیار کلیدی در سراسر مثنوی است؛ لحظهای که مولانا عمداً سخن را از بیان صریح دربارهٔ شمس تبریزی به بازگویی حال و حکایت برمیگرداند. این بیت نه تنها محدودیتِ زبانی مولانا را نشان میدهد، بلکه از سرچشمهٔ عمیقتری میآید: خویشتنداریای عامدانه و آگاهانه. او در اینجا نه به خواننده، بلکه به خود نهیب میزند که: «بیش از این از شمس تبریزی مگو.» این امر، همانطور که میدانیم، در مثنوی کمنظیر است. مولانا تنها سه بار در کل مثنوی نام شمس را به صراحت میآورد و این بیت، در واقع، توجیه همین امساک است.
چرا مولانا چنین میکند؟ بیهیچ تردیدی، پاسخ در بیم او از برانگیختن «فتنه و آشوب و خونریزی» است. او نیک میدانست که بیان بیپرده از حقیقت رابطهٔ او با شمس، یا از تعالیم رادیکال و سنتشکنانهٔ شمس، غوغاسالاران و بهانهگیران را به صحنه خواهد کشاند. این فتنهها میتوانست پیامدهای ناگوار اجتماعی، فقهی و حتی جانی داشته باشد، و مولانا نمیخواست جریان زلال معارف عشق را در گرداب این نزاعها گرفتار کند. از این رو، ترجیح میدهد که «خاموش» بماند و اجازه دهد حقیقت در پرده و ضمن حکایات جاری شود.
این خویشتنداری، او را به راهبرد اصلی مثنوی بازمیگرداند: «خود تو در ضمن حکایت گوش دار.» او به ما میگوید که شرح حالش را باید در بطن قصهها و رمزها جستوجو کنیم. آنچه را نمیتوان به صراحت گفت، میتوان در بطن یک روایت آورد؛ جایی که حقیقت همچون آبی در زیر یخ جاری است و تنها دلهای اهلِ گوش، آن را درمییابند. مثنوی، چنانکه من پیشتر هم گفتهام، «سفرنامهٔ روح» مولاناست، و او این سفرنامه را نه با افشای تمام جزئیات، بلکه با رمز و کنایه برای ما مینویسد تا خودمان با پای دل در آن سفر کنیم و «نقد حال» خویش را در آن بیابیم.
این عمل مولانا، یعنی بازگشت از نامبردن صریح به حکایتگویی، تضاد عمیقی با رویکرد برخی شاعران دیگر دارد که هر آنچه در دل دارند بر زبان میآورند. اما مولانا، به دلیل رسالت خاص خود و نیز مقتضیات اجتماعی زمانهاش، راه حذر و احتیاط را برمیگزیند؛ حذری که ناشی از ضعف نیست، بلکه از حکمت و بینش عمیق او به «مآلاندیشی» و پرهیز از فتنهانگیزی است. او ترجیح میدهد که دریای معارف را آرام نگه دارد تا کشتیگیران بتوانند به سلامت از آن عبور کنند، نه اینکه با طوفانزدگی و آشوب، راه را بر خود و دیگران ببندد. این همان است که در جای دیگری میگوید: «صد گره زیر زبانم بستهاند»؛ گاهی مصلحت، خاموشی را بر سخن گفتن ترجیح میدهد.
نکات کلیدی
- مولانا در این بیت عمداً از سخن گفتن صریح دربارهٔ شمس تبریزی امتناع میورزد.
- دلیل خویشتنداری مولانا، بیم از برانگیختن «فتنه و آشوب و خونریزی» توسط غوغاسالاران است.
- این امتناع توضیح میدهد که چرا نام شمس تنها سه بار در کل مثنوی ذکر شده است.
- مولانا به جای بیان صریح، راهبرد «حکایت گوش دار» را برمیگزیند تا حقیقت را در قالب داستانها بیان کند.
- این بیت نشاندهندهٔ حکمت و تدبیر مولانا در پرهیز از نزاع و حفظ آرامش برای انتقال معارف است.
Sources: d1-s20 · 00:25:49 d1-s20 · 00:27:00 d1-s19 · 01:30:15 d1-s21 · 00:33:31 d1-s35 · 00:24:17
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Seek no strife, tumult, nor bloodshed; Speak no more of Shams-e Tabrizi than this.
Meaning: Here, Mowlana restrains himself from speaking further about Shams-e Tabrizi, fearing that revealing more of his secrets could ignite discord and unrest.
Explanation
I emphatically state that this couplet is a crucial and breathtaking moment in the entire Masnavi; a moment when Mowlana deliberately shifts from direct speech about Shams-e Tabrizi to recounting his own spiritual state and narrating tales. This beyt not only illustrates Mowlana's linguistic restraint but stems from a deeper source: a conscious and deliberate self-censorship. He is not addressing the reader here, but rather cautioning himself: "Speak no more of Shams-e Tabrizi than this." This, as we know, is quite rare in the Masnavi. Mowlana explicitly mentions Shams by name only three times in the entire work, and this beyt, in essence, justifies that very abstinence.
Why does Mowlana do this? Without a doubt, the answer lies in his fear of provoking "strife, tumult, and bloodshed" (fitna va āshūb va khūn-rīzī). He knew well that an uninhibited articulation of his relationship with Shams, or of Shams's radical and tradition-breaking teachings, would draw agitators and fault-finders into the arena. Such strife could have grave social, jurisprudential, and even personal consequences, and Mowlana did not wish to ensnare the clear stream of divine knowledge in the whirlpool of these disputes. Therefore, he prefers to remain "silent" and allow the truth to flow veiled within allegories and narratives.
This self-restraint brings him back to the Masnavi's core strategy: "Listen attentively to the story itself." He tells us that his true spiritual state must be sought within the heart of the tales and symbols. What cannot be stated explicitly can be conveyed within a narrative; where truth flows like water beneath ice, perceivable only by hearts attuned to listen. The Masnavi, as I have stated before, is Mowlana's "travelogue of the soul," and he writes this travelogue not by revealing every detail, but by رمز (code) and کنایه (allusion), so that we may embark on that journey with our own hearts and discover our own "present state" (naqd-i hāl) within it.
This act of Mowlana's – turning away from explicit naming towards storytelling – stands in profound contrast to the approach of some other poets who voice everything in their hearts. But Mowlana, due to his unique mission and the social exigencies of his time, chooses the path of caution and prudence; a caution that springs not from weakness, but from his deep wisdom and foresight (ma'āl-andīshī) and his avoidance of discord. He prefers to keep the sea of divine knowledge calm so that seafarers can cross it safely, rather than obstructing the path for himself and others with storms and chaos. This is what he says elsewhere: "A hundred knots are tied beneath my tongue"; sometimes, expediency dictates silence over speech.
Key takeaways
- Mowlana deliberately refrains from explicit speech about Shams-e Tabrizi in this couplet.
- The reason for Mowlana's self-restraint is his fear of igniting "strife, tumult, and bloodshed" by agitators.
- This couplet explains why Shams's name is mentioned only three times throughout the entire Masnavi.
- Instead of direct revelation, Mowlana adopts the strategy of "listen attentively to the story itself" to convey truth through narrative.
- This beyt illustrates Mowlana's wisdom and prudence in avoiding conflict to preserve tranquility for the transmission of spiritual knowledge.
Sources: d1-s20 · 00:25:49 d1-s20 · 00:27:00 d1-s19 · 01:30:15 d1-s21 · 00:33:31 d1-s35 · 00:24:17
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก