อ่าน› Daftar 1› ท่านศาสดา ขอความสันติสุขจงมีแด่ท่าน ถาม Zayd ว่า “วันนี้เจ้าเป็นอย่างไรบ้าง และเจ้าตื่นขึ้นมาได้อย่างไร” และเขาตอบว่า “ฉันตื่นขึ้นมาในฐานะผู้ศรัทธา โอ้ท่านศาสดาของอัลลอฮ์”› โคลงคู่ 3511
M1:3511 — گفت تشنه بودهام من روزها / شب نخفتستم ز عشق و سوزها
M1:3511
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: گفت من روزها تشنه بودهام، و شبها از عشق و سوز درونی نخوابیدهام. معنا: این بیت از زبان زید، یار پیامبر، شدت ریاضتها و بیخوابیهای عاشقانه او را برای رسیدن به حال یقین و رهایی از قید زمان بیان میکند.
شرح
این بیت، از زبان زید، صحابی پیامبر، که حال خوشی از یقین و بصیرت را تجربه میکند، نقل شده است. این صرفاً یک توصیف از بیخوابی و تشنگیِ ناشی از عشق نیست؛ بلکه دروازهای است به ساحت عظیم بیزمانی و فرارَوی از قید مکان که مولانا به زیبایی تمام گشوده است. زید در پاسخ به پیامبر که از حالش میپرسد، میگوید که این تشنگی و نخفتن از عشق و سوز، او را به مقامی رسانده که از قید روز و شب، یعنی از قید زمان، رها شده است:
«گفت تشنه بودهام من روزها، شب نخفتستم ز درد و سوزها تا ز روز و شب، جدا گشتم چنان، که ز اسپر بگذرد نوک سنان»
اینجا مولانا تصویری حیرتانگیز را پیش چشم ما میگذارد. چگونه از زمان میتوان جدا شد؟ زید پاسخ میدهد: همانگونه که نوک سنان از سپر میگذرد، یعنی زمان را میشکافی و از آن عبور میکنی. گویی زمان سپری است محیط بر عالم، اما سالک عاشق با تیغ ریاضت و سوز عشق، آن را درمینوردد. من معتقدم که این سخنِ مولانا، قرنها پیش از کانت، به این حقیقت اشاره دارد که زمان و مکان خود از پیششرطهای ادراک بشری و از صورتهای ادراک ما هستند، اما ساحتهایی ورای این صورتها نیز قابل تجربه هستند.
در آن ساحتِ فراتر از زمان، «صد هزاران سال و یک ساعت یکیست» و «هست ازل را و ابد را اتحاد». اینها مفاهیمی نیستند که عقل جزئی یا عقل حسابگر بتواند درک کند؛ چرا که «عقل را ره نیست سوی افتقاد» — افتقاد یعنی فقدانِ زمان. عقل در جایی که زمان نباشد، راهی ندارد و چشمش کور است. بیزمانی و بیمکانی، لوازمِ بیصورتی هستند، همانطور که خداوند اساساً بیزمان و بیمکان است. حدیث شریف «لیس عند ربک صباح ولا مساء» دقیقاً به همین معناست که در ساحت الهی، اصلاً زمانی وجود ندارد. امر بیزمان، در همه زمانها حاضر است و نسبتش با دیروز و امروز یکسان است. این مقام، مقامِ توحیدی است که عارف در آن، به وحدت حقیقی دست مییابد و میبیند که کثرتِ زمان، خود حجابی است که در این عالم بر حقیقتِ واحد کشیده شده است.
نکات کلیدی
- ریاضت و سوز عشق میتواند سالک را به مقامی فراتر از قید زمان و مکان برساند.
- در ساحت بیزمانی، ازل و ابد متحد میشوند و هزاران سال با یک ساعت یکسان میگردد.
- عقل جزئی، به دلیل ساختار خود، قادر به درک حقیقت بیزمانی و بیمکانی نیست.
- تجربهٔ جدایی از زمان، موازی با بیصورتی و رهایی از قیدهای عالم محسوس است.
- این تجربه انسانی، انعکاسی از صفت الهیِ بیزمانی و بیمکانی است.
Sources: d1-s07 · 19:51:00 d1-s07 · 21:04:00 d1-s07 · 22:20:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He said, "I have been thirsty for days; / I have not slept at night from love and burning." Meaning:* Spoken by Zayd, the Prophet's companion, this verse conveys his intense spiritual discipline, sleepless nights driven by love and spiritual fervor, leading him to a state of profound certainty and transcendence of temporal bounds.
Explanation
This verse, attributed to Zayd, the Prophet's companion, who is experiencing a profound state of certainty and inner vision, is far more than a mere description of sleeplessness and thirst born of love. It is a gateway to the vast realm of timelessness and transcendence of spatial constraints, which Rumi so exquisitely unveils. Zayd, in response to the Prophet's inquiry about his state, explains that this thirst and wakefulness, fueled by love and inner burning, have elevated him to a station where he is liberated from the shackles of day and night – indeed, from the very bonds of time:
He said, "I have been thirsty for days; / I have not slept at night from love and burning. Until from day and night I became separate, / Just as the spear's tip passes through the shield."
Here, Rumi presents us with an astonishing image. How can one become separate from time? Zayd answers: just as the tip of a spear pierces a shield, meaning one cleaves through time and passes beyond it. It is as if time is a shield encompassing the cosmos, but the passionate seeker, with the sword of spiritual discipline and the fire of love, traverses it. I maintain that this statement by Rumi, centuries before Kant, points to the truth that time and space are themselves preconditions of human perception and forms of our understanding, yet realms beyond these forms are also experienceable.
In that realm beyond time, 'a hundred thousand years and one hour are one,' and 'eternity and everlastingness are united.' These are not concepts that the partial intellect or the calculative mind can grasp; for 'the intellect has no path to iftiqād' — iftiqād here meaning the absence of time. The intellect has no access where there is no time; its eye is blind. Timelessness and spacelessness are corollaries of formlessness, just as God is inherently timeless and spaceless. The noble Hadith, 'There is no morning or evening with your Lord,' precisely signifies that in the Divine realm, time itself does not exist. The timeless Being is present in all times, and Its relation to yesterday and today is identical. This is a unitive station where the mystic attains true unity and perceives that the multiplicity of time is itself a veil, drawn over the singular reality in this world.
Key takeaways
- Spiritual discipline and the fire of love can elevate the seeker to a station beyond the constraints of time and space.
- In the realm of timelessness, eternity and everlastingness unite, and thousands of years become one with a single hour.
- The partial intellect, due to its inherent structure, is incapable of grasping the truth of timelessness and spacelessness.
- The experience of separation from time parallels formlessness and liberation from the shackles of the material world.
- This human experience is a reflection of the Divine attribute of being beyond time and space.
Sources: d1-s07 · 19:51:00 d1-s07 · 21:04:00 d1-s07 · 22:20:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก