อ่าน› Daftar 1› ศัตรูถ่มน้ำลายรดใบหน้าของ Amir al-Mu'minin Ali ขออัลลอฮ์ทรงเชิดชูใบหน้าของเขา และ Amir al-Mu'minin Ali ทิ้งดาบลงจากมือ› โคลงคู่ 3741
M1:3741 — در شجاعت شیر رَبّانیستی / در مُروَّت خود که داند کیستی؟
M1:3741
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در شجاعت، شیری ربّانی و الهی بودی؛ اما در جوانمردی و مروّت، هیچکس نمیداند که تو کیستی و مقامی تا چه حد بزرگ داری.
معنا: مولانا در وصف علی (ع) میگوید که او در میدان رزم دارای شجاعتی ماورایی و الهی بود، اما جوانمردی و کرامت نفس او چنان بیهمتا و فراتر از درک بشری است که هیچکس نمیتواند عمق آن را دریابد.
شرح
این بیت، از جمله ابیاتیست که مولانا در ستایش امیرالمؤمنین علی (ع) سروده و آن را از زبان قهرمان شکستخوردهٔ داستان، عمرو بن عبدود، بازگو میکند. اما بیتردید این سخنِ خودِ مولاناست؛ بازتابی از تعظیم و تکریم او نسبت به شخصیتی چون علی. مولانا اینجا با هوشمندی خاص خود، به یک نکتهٔ ظریف اشاره میکند: شجاعت علی، که «شیر ربّانی» خوانده میشود، اگرچه از نوع زمینی نیست و ریشهای در الوهیت دارد، اما دستکم برای انسان درکپذیر است، چرا که قدرت و دلاوری را میتوان به نحوی ادراک کرد. «شیر ربانی» بودن، اوجِ این دریافت است که علی تنها یک شجاعِ بشری نیست، بلکه او شیرِ خداست؛ تجلی قدرت الهی.
اما وقتی به «مروّت» میرسد، مولانا کلام را اوج میبخشد و میگوید: «در مروّت خود که داند کیستی؟» این پرسش، نه برای انکار، بلکه برای بیان نهایت عظمت و بیهمتایی است. در باب مروّت علی، هیچکس را یارای فهم نیست که او تا کجاست، تا چه حد عمیق است، تا چه میزان از جوانمردی برخوردار است. این تعبیر، اوج ستایش است؛ جایی که عقل از درک باز میماند و تنها تحسین مطلق باقی میماند. این مروّت، همان فضیلتیست که در داستان مشهور غزالی در کیمیای سعادت و نیز در مثنوی مولانا، تجلی مییابد: آنجا که علی بر سینهٔ دشمن مینشیند و دشمن آب دهان بر روی او میاندازد و علی لحظهای از او برمیخیزد تا خشم خود را فرونشاند، سپس بازمیگردد و کار دشمن را با «تیغ حلم» تمام میکند. این «تیغ حلم»، به تعبیر مولانا، تیزتر و برندهتر از صد لشکر است.
پس این بیت، از دو روی سکهٔ شخصیت علی سخن میگوید: از یک سو شجاعت ظاهر و قاطع او، و از سوی دیگر مروّت و جوانمردی باطنی و بیانتهای او. این مروّت است که عمق شخصیت علی را مینمایاند و او را از یک پهلوان صرف متمایز میکند. مولانا با این بیان، علی را به عنوان الگویی از جامعیت فضائل الهی معرفی میکند؛ کسی که در او، قدرت و کرامت به یکدیگر میپیوندند و بُعد معنوی او، از بُعد جسمانیاش فراتر میرود و آن را معنا میبخشد.
نکات کلیدی
- این بیت، ستایشی عمیق از امام علی (ع) است که مولانا آن را از ضمیر خود و از زبان شخصیتهای داستان بیان میکند.
- شجاعت علی به عنوان «شیر ربّانی»، نمادی از قدرت الهی است که فراتر از توان بشری میرود.
- «مروّت» علی، به معنای جوانمردی و کرامت نفس او، چنان بیکران است که درک بشری از آن عاجز میماند و این نشان از اوج کمال اوست.
- مولانا ارزشهای باطنی و اخلاقی (مانند مروّت) را والاتر از قدرت ظاهری (شجاعت در نبرد) میداند و آن را معیار سنجش عظمت میشمارد.
- بیت، به فضیلت «حلم» و کنترل خشم اشاره دارد که در داستان مواجهه علی با عمرو بن عبدود نمادین میشود.
Sources: d1-s01 · 03:46 d1-s01 · 05:01 d1-s20 · 24:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In valor, you were a divine, lordly lion; But in magnanimity, who knows what you truly are?
Meaning: Mawlana praises Ali, stating that while his courage in battle was divinely inspired and lion-like, his magnanimity and chivalry were of such an unfathomable nature that no human could comprehend their true depth.
Explanation
This couplet, among others, was composed by Mawlana in praise of Amir al-Mu'minin Ali (peace be upon him), and he narrates it through the voice of the defeated champion in the story, Amr ibn Abd Wudd. However, without a doubt, these are Mawlana's own words—a reflection of his profound reverence and admiration for a figure like Ali. Here, Mawlana, with his characteristic insight, points to a subtle nuance: Ali's courage, described as a 'divine lion,' though not earthly and rooted in the divine, is nonetheless comprehensible to humans, as power and valor can be perceived in some way. Being a 'divine lion' is the pinnacle of this understanding, signifying that Ali is not merely a brave human, but the Lion of God, a manifestation of divine power.
But when it comes to muruwwat (magnanimity/chivalry), Mawlana elevates the discourse, stating: 'But in magnanimity, who knows what you truly are?' This question is not one of denial, but rather an expression of ultimate grandeur and incomparability. Regarding Ali's muruwwat, no one has the capacity to grasp its extent, its depth, or the measure of his chivalry. This expression is the zenith of praise; a point where intellect falters, and only absolute admiration remains. This muruwwat is the very virtue that manifests in the famous story recounted by Ghazali in Kimiya-ye Sa'adat and also in Mawlana's Masnavi: where Ali sits on the chest of his foe, and the foe spits in his face; Ali then rises for a moment to quell his anger, then returns to finish the foe's task with the 'sword of forbearance.' This 'sword of forbearance,' as Mawlana puts it, is sharper and more decisive than a hundred armies.
Thus, this couplet speaks of two sides of Ali's character: on one hand, his manifest and decisive courage, and on the other, his intrinsic and boundless muruwwat and chivalry. It is this muruwwat that reveals the depth of Ali's character, distinguishing him from a mere warrior. With this statement, Mawlana presents Ali as an archetype of the comprehensiveness of divine virtues; one in whom power and nobility converge, and whose spiritual dimension transcends and gives meaning to his physical prowess.
Key takeaways
- This couplet is a profound eulogy for Imam Ali, expressed by Mawlana from his own consciousness through the voice of a story character.
- Ali's courage as a 'divine lion' symbolizes divine power that transcends human capability.
- Ali's muruwwat, signifying his chivalry and magnanimity, is so boundless that human comprehension fails to grasp it, indicating his ultimate perfection.
- Mawlana prioritizes intrinsic ethical values (like muruwwat) over apparent strength (courage in battle) as the measure of true greatness.
- The verse alludes to the virtue of hilm (forbearance) and anger management, symbolized in the narrative of Ali's encounter with Amr ibn Abd Wudd.
Sources: d1-s01 · 03:46 d1-s01 · 05:01 d1-s20 · 24:38
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก