อ่าน› Daftar 1› การขอความสำเร็จจากการรักษาเกียรติในทุกสถานการณ์จากพระเจ้าผู้ประทานความสำเร็จ และการอธิบายถึงผลร้ายของการไร้มารยาท› โคลงคู่ 89
M1:89 — ابر بَر ناید پی منع زکات / وَز زِنا افتد وَبا اندر جهات
M1:89
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ابر برای بازداشتن زکات برنمیآید (نمیبارد)، و از زنا وبا در جهان میافتد و منتشر میشود. معنا: این بیت بیان میکند که اعمال ناشایست و بیادبی در برابر شریعت، مانند نپرداختن زکات یا رواج زنا، پیامدهای طبیعی و اجتماعی ویرانگری چون خشکسالی و شیوع بیماریها را در پی دارد.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پیش و پس از آن، به بیانی قاطع، یکی از اساسیترین اصول جهانبینی دینی را مطرح میکند: پیوند ناگسستنی اعمال انسان با پیامدهای کیهانی و اجتماعی.
این نگاه، که ریشه در متون مقدس و سنتهای دینی کهن دارد، بر این باور استوار است که کائنات صرفاً مجموعهای از قوانین مادی بیجان نیست، بلکه با اخلاق و رفتار انسانها درهم تنیده است. از منظر مولانا، و همانطور که من بارها تأکید کردهام، جهان در چشم سالک، جهانِ باادب است و بیادبی در برابر خالق و شریعتش، آشوبی کیهانی در پی دارد. این بیادبی میتواند در قالب نافرمانی از احکام شریعت تجلی یابد؛ برای مثال، نپرداختن زکات که یک فریضه مالی مهم است، یا رواج گناهان کبیرهای چون زنا.
منع زکات، یعنی خودداری از پرداخت حقی که خدا بر داراییها نهاده، موجب قطع برکات آسمانی میشود و ابر از باریدن بازمیماند که نتیجهاش خشکسالی و قحطی است. مولانا در اینجا با قاطعیت میگوید که این پدیده صرفاً یک اتفاق طبیعی نیست، بلکه پاسخی کیهانی به ناهنجاری اخلاقی جامعه است.
همچنین، رواج زنا به عنوان عملی مغایر با پاکی و نظم الهی، موجب شیوع وبا و بیماریهای فراگیر در «جهات» میشود. واژه «وبا» در اینجا به معنای گسترده هر بیماری واگیرداری است که سلامت جمعی را به خطر میاندازد، نه صرفاً تعریف دقیق طبی امروزی آن. این نگاه به بیماریها نه صرفاً به عنوان پدیدههای بیولوژیکی، بلکه به عنوان کیفر و پاسخ جهان به گناهان انسانی، در بسیاری از سنتهای دینی رایج است و من بارها به نمونههای آن در ادیان دیگر، نظیر برداشت برخی کشیشان مسیحی از بیماری ایدز یا وقایعی مانند یازده سپتامبر، اشاره کردهام.
مولانا این ایده را فراتر برده و میگوید هر «ظلمات و غم»ی که بر فرد یا جامعهای وارد میشود، ریشه در «بیباکی و گستاخی» دارد. این بدان معناست که هیچ مصیبت یا رنجی از قلمرو علیت اخلاقی و معنوی خارج نیست و هرگونه غفلت یا نافرمانی، به نحوی منجر به پیامدهای ناگوار میشود. این همان حقیقتی است که قرآن کریم نیز در آیات متعددی به آن اشاره دارد، از جمله داستان قوم سبا که کفران نعمتشان به سیل عرم انجامید، یا آن قریهای که با کفران نعمت، لباس جوع و خوف بر تن کرد. یا برعکس، وعده میدهد که اگر اهل قریهها ایمان آورند و تقوا پیشه کنند، برکات آسمان و زمین بر آنان گشوده خواهد شد.
این بیت در کنار آیاتی چون «إِنَّ اللَّهَ لاَ یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ»، نشاندهنده یک رابطه علّی-معلولی عمیق بین تغییرات درونی و بیرونی انسان و جامعه است. خداوند نعمتهای خود را تغییر نمیدهد، مگر آنکه مردم خودشان در درون خود تغییرات منفی ایجاد کنند و به سوی بیادبی و نافرمانی سوق یابند. این دیدگاه، نه تنها مسئولیتپذیری اخلاقی انسان را گوشزد میکند، بلکه یک پویایی مستمر بین امر الهی و کردار بشری برقرار میسازد.
نکات کلیدی
- اعمال انسان پیامدهای کیهانی و اجتماعی دارد و جهان نسبت به رفتار ما بیتفاوت نیست.
- بیادبی در برابر شریعت و نافرمانی از دستورات الهی، موجب قطع برکات و نزول بلا میشود.
- خودداری از پرداخت زکات به خشکسالی و رواج زنا به شیوع بیماریهای فراگیر میانجامد.
- هر رنج و مصیبتی در زندگی، از بیباکی و گستاخی انسان در برابر امر الهی سرچشمه میگیرد.
- این جهانبینی مشترک بسیاری از ادیان است که اعمال فردی و جمعی را با سرنوشت گره میزند.
- مفهوم «إن الله لا يغير ما بقوم...» به این معناست که زوال نعمت نتیجه تغییرات منفی انسان در خویشتن است.
Sources: d1-s16 · 00:00:07 d1-s16 · 00:21:50 d1-s16 · 22:43:00 d1-s16 · 37:23:00 d1-s16 · 43:58:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The cloud will not rise (to rain) due to the withholding of zakāt (alms), And from zinā (adultery/fornication), wabā (plague/epidemic) falls in all directions. Meaning: This verse posits a direct, divine causality between human moral transgressions—specifically the failure to pay alms or the spread of illicit sexual acts—and severe natural and societal calamities like drought and epidemics.
Explanation
Mowlana, in this beyt and the verses preceding and following it, emphatically puts forth one of the most fundamental principles of the religious worldview: the indissoluble link between human actions and cosmic and social consequences.
This perspective, rooted in sacred texts and ancient religious traditions, is based on the belief that the cosmos is not merely a collection of lifeless material laws, but is intimately interwoven with human ethics and behavior. From Mowlana’s point of view, as I have frequently emphasized, the world in the eye of the seeker is a world of adab (propriety, decorum), and any bi-adabi (impropriety, disrespect) towards the Creator and His Law (Shari'at) leads to cosmic disorder. This bi-adabi can manifest as disobedience to religious injunctions; for instance, the failure to pay zakāt (alms), which is a crucial financial obligation, or the widespread practice of grave sins like zinā (adultery/fornication).
The withholding of zakāt, meaning abstaining from paying the right that God has placed upon one's wealth, leads to the cessation of heavenly blessings, causing clouds to hold back rain, which results in drought and famine. Mowlana asserts here with certainty that this phenomenon is not merely a natural occurrence, but a cosmic response to societal moral aberration.
Similarly, the prevalence of zinā, as an act contrary to divine purity and order, leads to the spread of wabā (plagues and epidemics) in all «جهات» (directions, or the whole world). The term wabā here signifies, in a broad sense, any contagious disease that threatens collective health, not merely its precise modern medical definition. This view of illnesses, not just as biological phenomena but as a form of divine retribution and the world's response to human sins, is common in many religious traditions, and I have often referred to examples in other religions, such as certain Christian preachers' interpretations of AIDS or events like 9/11.
Mowlana extends this idea, stating that any «ظلمات و غم» (darkness and sorrow) that befalls an individual or a society originates from «بیباکی و گستاخی» (recklessness and impudence). This implies that no calamity or suffering is outside the realm of moral and spiritual causality, and any neglect or disobedience somehow leads to dire consequences. This is the very truth to which the Holy Quran also refers in numerous verses, including the story of the people of Saba, whose ingratitude led to the flood of Arim, or the village that, through ingratitude, was afflicted with the garment of hunger and fear. Conversely, it promises that if the people of towns believe and are pious, the blessings of heaven and earth will be opened to them.
This beyt, alongside Quranic verses such as "Indeed, Allah will not change the condition of a people until they change what is in themselves," indicates a deep cause-and-effect relationship between humanity's internal and external transformations. God does not change His blessings unless people themselves create negative changes within themselves and gravitate towards bi-adabi and disobedience. This perspective not only emphasizes human moral responsibility but also establishes a continuous dynamic between the divine command and human action.
Key takeaways
- Human actions have cosmic and social consequences; the world is not indifferent to our behavior.
- Disrespect towards divine law (Shari'at) and disobedience to God's commands lead to the cessation of blessings and the descent of calamities.
- Withholding zakāt (alms) results in drought, and the prevalence of zinā (illicit acts) leads to widespread epidemics.
- Every suffering and calamity in life stems from human recklessness and impudence towards the divine order.
- This worldview, linking individual and collective actions to destiny, is common across many religions.
- The concept of "Allah will not change what is in a people..." means the decline of blessings is a result of humanity's negative internal changes.
Sources: d1-s16 · 00:00:07 d1-s16 · 00:21:50 d1-s16 · 22:43:00 d1-s16 · 37:23:00 d1-s16 · 43:58:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
این بیت بیان میکند که اعمال ناشایست و بیادبی در برابر شریعت، مانند نپرداختن زکات یا رواج زنا، پیامدهای طبیعی و اجتماعی ویرانگری چون خشکسالی و شیوع بیماریها را در پی دارد.
مولانا در این بیت، اصل بنیادین جهانبینی دینی را به روشنی بیان میکند: وجود پیوندی ناگسستنی میان اعمال انسان و پیامدهای کیهانی و اجتماعی آن. از این منظر، کائنات صرفاً مجموعهای از قوانین مادی و بیتفاوت نیست، بلکه با اخلاق و رفتار انسان درهمتنیده است. بیادبی در برابر خداوند و شریعت او، نظمی کیهانی را بر هم میزند.
این بیادبی در قالب نافرمانی از احکام الهی آشکار میشود. برای مثال، «منع زکات» یا خودداری از پرداخت حقی که خداوند بر داراییها معین کرده است، موجب قطع برکات آسمانی میشود و ابر از باریدن باز میماند. نتیجهٔ این نافرمانی، خشکسالی و قحطی است. مولانا با قاطعیت این را نه یک اتفاق طبیعی، بلکه پاسخی از سوی کائنات به یک ناهنجاری اخلاقی در جامعه میداند.
به همین ترتیب، رواج «زنا» که نماد بیبندوباری و زیر پا گذاشتن نظم الهی است، به شیوع «وبا» و بیماریهای فراگیر در «جهات» یا سرتاسر جهان میانجامد. در اینجا «وبا» معنایی گسترده دارد و به هر بیماری واگیردار و مرگباری اشاره میکند که سلامت جامعه را تهدید میکند. این نگاه به بیماری نه به عنوان یک پدیدهٔ صرفاً بیولوژیک، بلکه به مثابهٔ کیفر و واکنشی از سوی جهان به گناهان انسان، در بسیاری از سنتهای دینی مشترک است.
مولانا این ایده را در بیت بعدی تعمیم میدهد و میگوید هر «ظلمات و غم» که به انسان میرسد، ریشه در «بیباکی و گستاخی» او دارد. این یعنی هیچ رنج و مصیبتی خارج از دایرهٔ علیت اخلاقی و معنوی نیست. این دیدگاه با آیاتی از قرآن کریم نیز همسوست، مانند «إِنَّ اللَّهَ لاَ یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ» که نشان میدهد خداوند نعمتهای خود را از قومی نمیگیرد، مگر آنکه آن قوم خود در درون دستخوش تغییرات منفی شوند و به بیادبی و نافرمانی روی آورند. بنابراین، این بیت بر مسئولیتپذیری اخلاقی انسان و تأثیر مستقیم کردار او بر سرنوشت فردی و جمعی تأکید میکند.
- بَر ناید
- بالا نمیآید، ظاهر نمیشود (در اینجا: نمیبارد)
- پی
- به خاطر، به سبب، در پیِ
- منع زکات
- بازداشتن و نپرداختن زکات، خودداری از دادن صدقه واجب
- وَز
- مخفف «و از»
- وَبا
- بیماری فراگیر و کشنده، طاعون
- جهات
- جمع جهت؛ سوها، اطراف، سرتاسر جهان
这句诗指出,不敬神明的行为——例如拒纳天课或淫乱成风——会直接导致毁灭性的自然与社会灾难,如干旱和瘟疫的爆发。
鲁米在此诗及其前后诗文中,果断地提出了宗教世界观中最根本的原则之一:人类行为与宇宙及社会后果之间存在着不可分割的联系。
这种植根于圣典与古老宗教传统的观点认为,宇宙并非仅仅是一系列无生命的物质法则,而是与人类的道德行为紧密交织。在鲁米看来,世界在求道者眼中是一个讲求“礼敬”(adab)的世界,任何对造物主及其教法(Shari'at)的“无礼”(bi-adabi)都会引发宇宙性的混乱。这种“无礼”可以表现为对宗教律令的违背,例如,不缴纳作为重要财务义务的天课(zakāt),或如通奸(zinā)这类大罪的泛滥。
拒纳天课,意味着扣留真主规定于个人财富上的权利,这会导致上天恩泽的中断,云彩不再降雨,其结果便是干旱与饥荒。鲁米在此断言,这并非单纯的自然现象,而是宇宙对社会道德失范的宇宙性回应。
同样,通奸行为的泛滥,作为一种违背神圣纯洁与秩序的行为,会导致“瘟疫”(wabā)在“四方”(جهاد, jehāt)蔓延。这里的“瘟疫”一词广义上指任何威胁集体健康的传染病,而不仅是其现代医学上的精确定义。这种将疾病不仅视为生物现象,更看作是对人类罪恶的神圣惩罚与世界回应的观点,在许多宗教传统中都很普遍。
鲁米将这一思想延伸,指出任何降临于个人或社会的“黑暗与忧愁”(ظلمات و غم),都源于其“鲁莽与傲慢”(بیباکی و گستاخی)。这意味着,没有任何灾难或痛苦能脱离道德与精神因果的范畴,任何疏忽或悖逆都会以某种方式导致不幸的后果。这正是《古兰经》在诸多经文中所揭示的真理,例如“的确,真主不改变一个民众的情况,直到他们改变自己的情况。” 这节诗句揭示了人类内在与外在变化之间深刻的因果关系。真主不会改变祂的恩典,除非人们自身内在发生了负面的变化,趋向于无礼与悖逆。
- زکات
- 天课。伊斯兰教法规定的法定施舍,是穆斯林的一项核心宗教义务,旨在净化财富并帮助穷人。
- زِنا
- 通奸,私通。伊斯兰教法中指代任何婚外性行为的术语,被视为一项重罪。
- وَبا
- 瘟疫,流行病。在古典文本中,该词泛指任何广泛传播、造成大量死亡的传染性疾病。
- جهات
- 方向,四方,各处。在此诗中意指整个世界或所有地方。
Dieser Vers besagt, dass unmoralische Handlungen und Respektlosigkeit gegenüber dem göttlichen Gesetz, wie das Vorenthalten der Almosensteuer (Zakāt) oder die Verbreitung von Unzucht (Zinā), verheerende natürliche und soziale Folgen wie Dürre und Seuchen nach sich ziehen.
Rumi stellt hier mit Nachdruck eines der Grundprinzipien der religiösen Weltanschauung dar: die untrennbare Verbindung zwischen menschlichem Handeln und seinen kosmischen wie gesellschaftlichen Konsequenzen.
Aus dieser Perspektive ist das Universum kein lebloses Gefüge materieller Gesetze, sondern eng mit der menschlichen Ethik verwoben. Respektlosigkeit (bī-adabī) gegenüber dem Schöpfer und seinem Gesetz (der Scharia) führt zu kosmischem Chaos. Dies kann sich in Form von Ungehorsam gegenüber religiösen Geboten manifestieren. Das Vorenthalten der Zakāt, einer wichtigen religiösen Abgabe, führt zum Ausbleiben des himmlischen Segens – die Wolken halten den Regen zurück, was Dürre und Hungersnot zur Folge hat. Rumi behauptet hier, dies sei kein bloßer Naturzufall, sondern eine kosmische Antwort auf die moralische Verfehlung der Gesellschaft.
In ähnlicher Weise führt die Verbreitung der Unzucht (zinā), die der göttlichen Reinheit und Ordnung widerspricht, zur Ausbreitung von Seuchen (wabā). Der Begriff wabā bezeichnet hier im weiteren Sinne jede ansteckende Krankheit, die die kollektive Gesundheit bedroht. Diese Sichtweise, Krankheiten nicht nur als biologische Phänomene, sondern auch als göttliche Strafe und Antwort der Welt auf menschliche Sünden zu betrachten, ist in vielen religiösen Traditionen verbreitet.
Letztlich, so Rumi, wurzelt jedes „Dunkel und Leid“ (ẓulmāt o ġam), das einen Menschen oder eine Gesellschaft befällt, in „Tollkühnheit und Anmaßung“ (bī-bākī o gustāxī). Kein Unglück liegt außerhalb des Bereichs moralischer und spiritueller Kausalität. Dieser Vers spiegelt das koranische Prinzip wider, dass Gott den Zustand eines Volkes nicht ändert, solange es nicht das ändert, was in ihm selbst ist. Der Verlust des Segens ist demnach das direkte Ergebnis der negativen inneren Veränderungen des Menschen.
- زکات
- Zakāt: Die obligatorische Almosensteuer im Islam, eine der fünf Säulen. Sie dient der Reinigung des Vermögens und der Unterstützung der Armen.
- زِنا
- Zinā: Ein islamischer Begriff für außerehelichen Geschlechtsverkehr, der als schwere Sünde gilt.
- وَبا
- Wabā: Ein arabisches Wort, das ursprünglich Pest oder Cholera bedeutete, hier aber allgemeiner für jede Art von Epidemie oder Seuche steht.
- جهات
- Jihāt: Wörtlich „Richtungen“ oder „Seiten“. In diesem Kontext bedeutet es „überall“, „in der ganzen Welt“.
Ovaj bejt tvrdi da neprilična djela i nepoštivanje Božijeg zakona, kao što su uskraćivanje zekata ili širenje bluda, za sobom povlače razorne prirodne i društvene posljedice poput suše i epidemija.
U ovom bejtu, Mevlana odlučno iznosi jedan od temeljnih principa religijskog pogleda na svijet: neraskidivu vezu između ljudskih djela i njihovih kosmičkih i društvenih posljedica.
Ovo shvatanje, ukorijenjeno u svetim tekstovima, počiva na uvjerenju da svemir nije samo skup beživotnih materijalnih zakona, već je prožet ljudskom etikom i ponašanjem. Nepoštivanje Stvoritelja i Njegovog Zakona (Šerijata) remeti kosmički red. To se očituje kroz neposlušnost prema vjerskim propisima; na primjer, neplaćanje zekata, koje je ključna finansijska obaveza, ili širenje teških grijeha poput bluda (zina).
Uskraćivanje zekata, odnosno odbijanje da se udijeli pravo koje je Bog odredio na imovinu, uzrokuje prekid nebeskih blagoslova. Oblaci uskraćuju kišu, što dovodi do suše i gladi. Mevlana ovdje tvrdi da to nije puka prirodna pojava, već kosmički odgovor na moralni poremećaj u društvu. Slično tome, širenje bluda, kao čina suprotnog božanskoj čistoći i poretku, dovodi do pojave kuge (veba) i zaraznih bolesti "po svim stranama" svijeta. Riječ veba ovdje označava svaku zaraznu bolest koja ugrožava kolektivno zdravlje, a ne samo njenu današnju medicinsku definiciju.
Ova ideja se proširuje u sljedećim stihovima, gdje se kaže da svaka "tama i tuga" koja zadesi pojedinca ili društvo potječe iz "drskosti i bezobzirnosti". To znači da nijedna nesreća ili patnja nije izvan domena moralne i duhovne uzročnosti. Ovaj princip odražava kur'anski ajet: "Allah neće izmijeniti stanje jednog naroda dok taj narod ne izmijeni ono što je u njemu samom." Gubitak blagodati je, dakle, posljedica negativnih promjena koje ljudi sami u sebi izazovu.
- زکات
- Obavezna milostinja u islamu; jedan od pet stubova vjere koji nalaže pročišćenje imovine davanjem određenog postotka siromašnima i potrebitima.
- زِنا
- Arapski izraz za nezakonite spolne odnose, uključujući preljubu i blud. Smatra se teškim grijehom u islamu.
- وَبا
- Arapski izraz za kugu, epidemiju ili bilo koju raširenu zaraznu bolest.
- جهات
- Množina od arapske riječi za 'strana' ili 'pravac'. U ovom kontekstu znači 'svuda', 'u svim krajevima', 'po cijelom svijetu'.
يُبَيِّنُ هذا البيت أن الأفعال المشينة وقلة الأدب تجاه الشريعة، كمنع الزكاة وشيوع الزنا، تترتب عليها عواقب طبيعية واجتماعية وخيمة كالجفاف وتفشي الأمراض.
يوسّع مولانا الرومي في هذا البيت مفهوم «قلة الأدب» ليشمل كل معصية لأمر الله وشريعته. فيطرح أحد المبادئ الأساسية في النظرة الدينية للعالم: وجود رابط حتمي بين أفعال الإنسان ونتائجها الكونية والاجتماعية.
من هذا المنظور، ليس الكون مجرد مجموعة من القوانين المادية الصمّاء، بل هو كيان متفاعل مع أخلاق البشر وسلوكهم. فقلة الأدب تجاه الخالق وشريعته تُحدث اضطرابًا كونيًا. يتجلى هذا في عصيان الأوامر الشرعية؛ فمنْع الزكاة، وهي حق الله في المال، يؤدي إلى انقطاع البركات السماوية، فيحبس الغيم مطره، مما يسبب الجفاف والقحط. يؤكد الرومي هنا أن هذه ليست مجرد ظاهرة طبيعية، بل هي استجابة كونية للانحراف الأخلاقي في المجتمع.
وبالمثل، فإن شيوع الزنا، بوصفه فعلًا يناقض الطهر والنظام الإلهي، يؤدي إلى تفشي «الوبا» في «الجهات». وكلمة «الوبا» هنا تحمل معنى واسعًا يشمل كل مرض معدٍ يهدد الصحة العامة. هذه النظرة إلى الأمراض، لا كظواهر بيولوجية فحسب، بل كعقاب ورد فعل من العالم على خطايا البشر، هي نظرة شائعة في كثير من التقاليد الدينية.
يذهب الرومي إلى أبعد من ذلك في الأبيات التالية، فيقرر أن كل «ظلمة وغم» يصيب الفرد أو المجتمع إنما ينبع من «الجرأة والوقاحة» تجاه الأمر الإلهي. وهذا ينسجم تمامًا مع المفهوم القرآني الذي يربط بين أفعال الأقوام ومصائرهم، كما في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾، فالنعمة لا تزول إلا حين يبادر الناس بتغيير ما في أنفسهم نحو السوء وقلة الأدب.
- زکات
- الزكاة، وهي الصدقة الواجبة في الشريعة الإسلامية على الأموال إذا بلغت نصابًا معينًا.
- زِنا
- الزنا، وهو مصطلح يشمل العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج الشرعي.
- وَبا
- الوباء، ويُقصد به هنا أي مرض معدٍ ينتشر على نطاق واسع.
- جهات
- الجهات أو الأنحاء. تُستخدم هنا لتعني في كل مكان أو في العالم بأسره.
This couplet states that moral transgressions against divine law, such as failing to pay the obligatory alms or engaging in illicit sexual acts, directly cause cosmic and social disasters like drought and epidemics.
Rumi expands his theme of adab (right conduct) to encompass obedience to the divine law (Shari'at). Disobeying God's commands is a form of profound disrespect (bi-adabi) that disrupts the cosmic order. This beyt presents two stark examples of a fundamental principle in the religious worldview: the universe is not morally neutral but responds directly to human actions.
The failure to pay zakāt (the prescribed religious alms) is not merely a social failing; it is an act of defiance that causes the heavens to withhold their blessings, resulting in drought. Similarly, the prevalence of zinā (fornication or adultery), an act contrary to divine purity, brings about wabā (plague or epidemic) throughout the world. These are not random natural events but direct, causal consequences of collective sin, a form of divine retribution for moral decay.
This principle is then generalized in the following verses: every darkness and sorrow that afflicts a person or a society stems from their own recklessness and impudence before God. This perspective, rooted in the Quran, posits a dynamic relationship between humanity's inner state and its outer condition. As the Quran states, "Allah will not change the condition of a people until they change what is in themselves." Thus, the withdrawal of blessings is a direct result of humanity's own turn toward disobedience.
- زکات
- Zakāt: The obligatory annual alms paid by Muslims on certain kinds of wealth, distributed to the poor and needy. It is one of the five pillars of Islam.
- زِنا
- Zinā: An Islamic legal term referring to unlawful sexual intercourse, encompassing both adultery and fornication.
- وَبا
- Wabā: A plague, pestilence, or any widespread epidemic. In this context, it signifies a divinely sent calamity in response to sin.
- جهات
- Jahāt: Literally 'directions.' In this context, it means 'in all directions,' 'everywhere,' or 'throughout the world.'
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก