M1:995 — گر‌چه جملهٔ این جهان ملک وی‌ست / ملک در چشم دل او لاشی‌ست

这句诗出现在鲁米对“真正的贫穷”（درویشی，darvīshī）的论述中。它紧随将内心空灵之人比作“水上密封的罐子”（M1:993）的意象之后。那个罐子因为内心充满了“风”（即精神上的空无或贫穷），所以能漂浮在深水之上，不为所沉。同样，内心怀有这种“风”的人，也能安然立于俗世洪流之上（M1:994）。

此处的诗句将这一思想推向极致。它以先知苏莱曼（سلیمان，Solomon）为典范——他虽是帝王，拥有无上权柄与财富，却称自己为“仆役”（مسکین，miskīn，M1:992）。为何？因为他已将对财物与权势的执念从心中驱逐。因此，这句诗所描绘的并非一个一无所有的人，而是一个“拥有一切却不为其所拥有”的崇高境界。对他而言，全世界的“ ملك ”（mulk，王权、财产）虽然在名义上属于他，但在他“心的眼睛”（چشم دل）里，这一切都不过是“ لاشیء ”（lā-shay'），即“虚无之物”。

这句诗的要点在于区分外在的拥有与内在的执着。鲁米在此强调，苏非主义所追求的“贫穷”，不是物质上的匮乏，而是心灵上的超脱。一个人的内心若能像苏莱曼那样空明澄澈，那么无论身处何种境遇——是为王还是为民——他都能保持精神的自由，不被世俗的得失所困。这正是前文所说的，将水置于船下（作为支撑）而非灌入船中（导致沉没）的智慧（M1:991）。