อ่าน› Daftar 6› กลับสู่เรื่องราวของผู้ป่วย› โคลงคู่ 1337
M6:1337 — جمله در ایذای بیجرمان حریص / در قفای همدگر جویان نقیص
M6:1337
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: همگی در آزار رساندن به بیگناهان حریصاند، و پشت سر یکدیگر به دنبال عیب و نقص میگردند.
معنا: این بیت به گرایش فراگیر انسانها به ستم بر بیگناهان و نیز غیبت کردن و عیبجویی از یکدیگر در پنهان اشاره دارد.
شرح
مولانا در این بیت و چند بیت پیش و پس از آن، از میانهٔ یک داستان ساده که یک رنجور به یک صوفی سیلی میزند، دست برمیدارد و ناگهان به تشریح یک بیماری فراگیر انسانی میپردازد؛ یک تشخیص ریشهای از کژتابی روح بشری. او میگوید اغلب مردم «رنجور دق و بیچارهاند». کلمهٔ «دق» که به معنای بیماری سل است، در اینجا اشارهای است به یک بیماری درونی و فرساینده که وجود انسان را از درون میتراشد و او را ناتوان و بیچاره میکند. این رنجوری، خود را در رفتاری متجلی میسازد که مولانا آن را «سیلیباره» بودن مینامد، یعنی عادت به آزار رساندن به دیگران، به مثابهٔ کسی که شغلش سیلی زدن است. این وضعیت، نتیجهٔ «خدع دیو» است؛ فریب شیطان که به جای طبیبِ حقیقی، نفس و هوای نفسانی را پزشک و راهنمای انسان مینمایاند.
ویژگی بارز این بیماران روحی، دو چیز است: اول، «جمله در ایذای بیجرمان حریص» هستند. یعنی یک حرص و ولع درونی برای آزار رساندن به کسانی که هیچ گناهی نکردهاند. این یک سادیسم پنهان یا آشکار است که از خشم، بیخویشتنداری، یا صرفاً لذت مردمآزاری سرچشمه میگیرد و مولانا همهاش را مکری شیطانی میداند. دومین خصلتشان این است که «در قفای همدگر جویان نقیص» هستند؛ یعنی پشت سر یکدیگر به دنبال عیب و نقص میگردند، غیبت میکنند و بدگویی مینمایند. این رفتار همچون زدن پسگردنی به کسی از پشت سر است.
مولانا سپس با لحنی هشداردهنده از این وضعیت انتقاد میکند و میپرسد: «ای زننده بیگناهان را قفا / در قفای خود نمیبینی چرا؟» غیبتکردن و عیبجویی از دیگران، همچون زدن پسگردنی است؛ اما فردی که این کار را میکند، از دیدن عیبهای خودش غافل است. اینجا مولانا به کلام نورانی امام علی (ع) اشاره میکند که میفرمایند: «خوشا به حال کسی که عیبهای خودش او را از عیبجویی دیگران باز میدارد.» بسیاری از ما کورِ خود و بینای دیگرانیم، آنقدر در جستوجوی نقائص دیگران حریصیم که از جستوجوی حفرهها و خلأهای وجودی خودمان باز میمانیم. انسانِ رنجور از این بیماری، هوای نفس خود را طبیب پنداشته است و به فرمان او ضعیفکشی میکند.
آن شیطانی که این هوای نفس را درمان معرفی کرده، همان کسی است که آدم را به خوردن گندم رهنمون شد و او را از بهشت بیرون کرد. او با فریب وعدهٔ جاودانگی، هوش آدم را لغزاند و به او «پسگردنی» زد. اما آن پسگردنی که شیطان به آدم زد، در نهایت به خودش بازگشت و او را از درگاه الهی راند. خداوند اما پشتیبان آدم بود و نگذاشت در ورطهٔ هلاکت غلت بزند. این درس بزرگی است که نشان میدهد ریشهٔ بسیاری از شرارتهای بشری در این فریب درونی و پیروی از «هوای نفس» به جای راهنمایی الهی است.
نکات کلیدی
- بسیاری از رنجوریهای بشری ریشه در خدعهٔ شیطان و هوای نفس دارد.
- حرص بر آزار بیگناهان و عیبجویی از دیگران، از نشانههای بیماری روحی است.
- مولانا غیبت را به 'زدن پسگردنی' تشبیه میکند که فرد از عیبهای خود غافل است.
- پیروی از هوای نفس، همانند فریبی است که شیطان به آدم داد و او را از بهشت راند.
- خویشتنبینی و توجه به عیبهای خود، راه رهایی از این بیماریهاست.
Sources: d6-s27 · 10:31:22 d6-s27 · 11:00:22 d6-s27 · 11:28:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: All are greedy in harming the innocent; Behind each other, seeking faults.
Meaning: The verse describes humanity's widespread tendency to inflict suffering upon the blameless and to backbite, constantly seeking out one another's imperfections.
Explanation
Mowlana, in this verse and the surrounding ones, abruptly pauses a simple tale about a sick man slapping a Sufi to offer a profound diagnosis of widespread human failing. He describes it as a fundamental pathology of the human spirit. Most people, he states, are afflicted with 'daq' (consumption, a wasting disease) and are thus helpless. This inner debility manifests as 'si-li-bāre' (prone to slapping), meaning a habitual tendency to inflict harm on others, like someone whose profession is slapping. This condition, Mowlana asserts, is the outcome of 'khadʿ-i dīv'—the devil's deceit, which presents base desires (havā) as one's true physician and guide, rather than divine wisdom.
The salient features of these spiritually sick individuals are two-fold: First, 'all are greedy in harming the innocent.' There is an intrinsic craving and voracity for tormenting those who are blameless. This is a hidden or overt sadism, stemming from anger, a lack of self-restraint, or merely pleasure derived from inflicting suffering upon others, all of which Mowlana identifies as demonic cunning. Second, 'behind each other, seeking faults.' They constantly search for flaws and defects in others, engaging in backbiting and slander. This behavior is akin to slapping someone on the back of the neck from behind.
Mowlana then sternly admonishes this state, asking, 'O you who strike the innocent from behind / Why do you not see your own backside?' Backbiting and fault-finding in others are like a physical blow, yet the perpetrator remains blind to their own shortcomings. Here, Mowlana echoes the luminous words of Imam Ali (peace be upon him), who stated, 'Blessed is he whose own faults keep him busy from the faults of others.' Many of us are blind to our own deficiencies, yet sharp-sighted regarding others', so engrossed in seeking others' imperfections that we neglect the abysses and voids within ourselves. The person afflicted by this spiritual disease mistakes their own desires as their physician and acts upon its commands, leading to cruelty against the weak.
The devil who presents these desires as a cure is the same one who guided Adam to the forbidden wheat, leading to his expulsion from paradise. Through the deception of eternal life, he made Adam's intellect stumble and 'slapped' him from behind. However, that 'slap' eventually rebounded onto the devil himself, causing his expulsion from the divine presence. God, however, was Adam's supporter and prevented his utter ruin. This offers a profound lesson: the root of much human evil lies in this internal deception and the pursuit of 'havā' (desire) instead of divine guidance.
Key takeaways
- Much of human suffering stems from satanic deceit and the allure of base desires.
- Greed in harming the innocent and seeking faults in others are symptoms of spiritual illness.
- Mowlana likens backbiting to a 'slap to the back of the neck,' where the individual remains blind to their own flaws.
- Following one's desires is a deception akin to Satan's trick that expelled Adam from paradise.
- Self-introspection and acknowledging one's own faults are the path to healing from these maladies.
Sources: d6-s27 · 10:31:22 d6-s27 · 11:00:22 d6-s27 · 11:28:22
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก