อ่าน› Daftar 6› ช่างตัดเสื้อพูดเรื่องตลกและดวงตาแคบๆ ของเติร์กก็ปิดลงด้วยแรงหัวเราะ และช่างตัดเสื้อก็ได้โอกาส› โคลงคู่ 1706
M6:1706 — گفت مولع گشت این مفتون درین / بیخبر کین چه خسارست و غبین
M6:1706
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: (کسی) گفت که این شیفتهی (افسانهها و شوخیها) سخت دلبستهی این (بازی) شد؛ بیخبر از اینکه این چه زیان و فریب بزرگی است. معنا: این بیت اشاره دارد به فریفتگی کامل شخص بر اثر سرگرمیها و قصههای بیهوده، تا آنجا که از زیانهای بزرگی که به او وارد میشود، کاملاً غافل میماند.
شرح
مولانا در این داستان تمثیلیِ خیاطِ مکّار و مشتریِ غافل، یک حقیقت عمیق روانشناختی و هستیشناختی را بر ما آشکار میکند. این بیت در اوج داستان، حالِ مشتریِ سادهدل، یعنی همان ترکِ از شهر خطا را به تصویر میکشد؛ ترکی که در مواجهه با چربزبانیها، شوخیها و افسانههای خیاط، چنان مفتون و مسحور میشود که گویی از خود بیگانگیاش آغاز گشته است. سخن از «مولع گشت این مفتون درین» اشاره به همین دلبستگی شدید و بیاختیار او به حرافِ خیاط است. او دیگر نه به پارچهاش فکر میکند، نه به گرویی که بسته، و نه به زیانی که لحظه به لحظه از سرمایهاش کاسته میشود.
من قویاً معتقدم که مولانا در این حکایت، حالِ غالبِ انسانها را روایت میکند؛ انسانهایی که به قول خودش «به لهو و لاغ فربه گشتهایم». زندگی را به شوخی گرفتهایم، عمر گرانبها و انرژیِ بیبازگشتمان را به دست تاران میدهیم و مدام از این و آن میخواهیم که ما را با افسانهها و لطیفههای تازه سرگرم کنند تا از واقعیتِ وجود خود و از سرمایهای که بیمحابا از کف میدهیم، غافل بمانیم. همانطور که ترک از فرط خنده و مضحکه، چشم تنگش بسته میشد و عقلش جَسته (فرار میکرد)، ما نیز در «قهقهه» و «لاغ» روزگار، سرمست میشویم و «دعوی پیشانهمان» را، یعنی ادعاهای اولیه و مسئولیتهای اصلیمان را از یاد میبریم.
این «خسارت» و «غبین» که مولانا از آن سخن میگوید، تنها از دست رفتن چند وجب پارچه نیست. این از کف رفتن عمر است، از دست دادن بیداریِ روح است، و تن دادن به غفلتی است که تمامیِ هستیِ انسان را فرامیگیرد. آن خیاطِ مکار، تمثیلِ روزگارِ بازیگر است و یا شیطانِ درون و بیرون، که «آبروی صد هزاران چون تو را برد». این دزد، در سکوت و در حالی که ما را با «افسانه و فسون» مشغول داشته، از ما میرباید و ما «بیخبر کین چه خسارست و غبین» همچنان به بازی ادامه میدهیم. مولانا بارها هشدار میدهد که این چرخ و فلک با تمام لطایف و خوشیهایش، در نهایت آنچه را داده به باد میدهد و «داد داده را بر باد» میدهد. تنها فرق خیاط با خداوند در این است که خیاط میدزدد، ولی خداوند «ستار خوست»، ولی اگر از حد بگذریم، همان خدای ستار، غماز ما خواهد شد. این تمثیل مرا به یاد آن «بزرگان طفلخو» میاندازد که با عمر صدساله، هنوز تجربهای از این روزگار کسب نکردهاند و به «بهر کد» یعنی گداییِ شوخی و سرگرمی نشستهاند.
نکات کلیدی
- سرگرمیها و «لاغِ» روزگار، انسان را از واقعیت وجودی و زیانهای پنهان غافل میکند.
- فریفتگی به شوخیها و قصههای بیهوده، به معنای از دست دادن سرمایهی عمر و بیداریِ روح است.
- مولانا این مفتون شدن را حال عمومی اکثر آدمیان میداند که به غفلت در دام «خسارست و غبین» میافتند.
- این تمثیل، یک هشدار عمیق است در مورد نقش فریبندهٔ جهان و قوای نفسانی که ما را از خود بیگانه میکند.
- غفلت از سرمایههای وجودی در پی خندههای بیهوده، منجر به بیداری دیرهنگام و دست خالی ماندن میشود.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:50:50 d6-s37 · 00:54:55
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Someone said this infatuated one became deeply engrossed in this [game], Unaware of what great loss and deception this was. Meaning: This verse speaks to a person's complete enthrallment by trivial amusements and tales, rendering them utterly oblivious to the significant losses and deceptions they are incurring.
Explanation
Here, in this allegorical tale of the cunning tailor and the oblivious customer, Mevlana unveils a profound psychological and ontological truth. This specific couplet, positioned at a crucial juncture in the narrative, depicts the state of the simple-minded Turk from the city of Khatā; a Turk who, upon encountering the tailor's smooth talk, jokes, and fables, becomes so infatuated and spellbound that it seems his very self-awareness has begun to slip away. The phrase "this infatuated one became deeply engrossed in this [game]" points to his intense and involuntary attachment to the tailor's garrulous chatter. He no longer thinks of his fabric, nor the wager he has placed, nor the loss that is steadily diminishing his capital.
I firmly believe that Mevlana, in this anecdote, narrates the condition of most human beings—those of us who, in his own words, "have grown fat on diversion and jest." We have taken life as a joke, squandering our precious and irreplaceable energy on trivialities, constantly imploring others to entertain us with new fables and anecdotes, lest we become aware of our true existence and the capital we are so recklessly losing. Just as the Turk's narrow eyes would close from excessive laughter, and his intellect would flee, we too become intoxicated by the "laughter" and "jest" of time, forgetting our "former claims," our initial aspirations, and our fundamental responsibilities.
This "loss" (khesārat) and "deception" (ghabīn) that Mevlana speaks of is not merely the loss of a few spans of cloth. It is the loss of life itself, the forfeiture of spiritual wakefulness, and a surrender to a heedlessness that envelops one's entire being. The cunning tailor is an allegory for the deceits of time, or the inner and outer Satan, who "carried away the honor of hundreds of thousands like you." This thief, in silence and while distracting us with "fable and magic," steals from us, and we, "unaware of what great loss and deception this was," continue to play the game. Mevlana repeatedly warns that this revolving sphere, with all its delights and joys, ultimately scatters what it has bestowed, turning gifts into dust. The only difference between the tailor and God, in this context, is that the tailor steals, while God is "He who conceals faults" (sattār khūst). However, if we transgress limits, that same Concealer of faults will become our informer. This allegory reminds me of those "elders with childlike minds" who, despite their hundred years, have learned nothing from the world and sit begging for more jokes and amusements.
Key takeaways
- Worldly amusements and 'jest' can make one oblivious to existential realities and hidden losses.
- Infatuation with trivial jokes and fables leads to the squandering of life's capital and spiritual wakefulness.
- Mevlana sees this 'infatuation' as the general condition of most people, who fall into the trap of 'loss and deception' through heedlessness.
- The allegory serves as a profound warning about the deceptive role of the world and carnal desires that alienate us from ourselves.
- Neglecting one's existential capital due to frivolous laughter results in belated awakening and empty-handedness.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:50:50 d6-s37 · 00:54:55
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก