อ่าน› Daftar 6› ส่วนที่เหลือของเรื่องราวของยาจกผู้แสวงหาปัจจัยยังชีพโดยปราศจากการทำงาน› โคลงคู่ 1889
M6:1889 — هست دنیا قهرخانهٔ کردگار / قهر بین چون قهر کردی اختیار
M6:1889
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این دنیا خانهٔ قهر پروردگار است؛ قهر را بنگر، زیرا تو قهر را اختیار کردی. معنا: مولانا در اینجا بیان میدارد که این جهان، ذاتاً جایگاه عدل کامل نیست بلکه محلی برای ظهور قهر و ناملایمات الهی است. اگر کسی زندگی دنیا را هدف نهایی خود قرار دهد و به آن دل ببندد، باید انتظار روبرو شدن دائمی با جبر، ظلم و عدم رضایت را داشته باشد.
شرح
من بر این عقیدهام که این بیت، یک جهانشناسی بسیار مهم و کمتر دیده شده را از مولانا پیش روی ما میگذارد. او میفرماید: «هست دنیا قهرخانهٔ کردگار / قهر بین چون قهر کردی اختیار». این دنیا، به تعبیر مولانا، خانهٔ قهر است، نه خانهٔ عدل؛ این تفاوت، جوهر کلام اوست. در این جهان، آن تناسب و درخوری که ما در جهانی از عدل مطلق انتظار داریم، برقرار نیست. طالب همیشه به مطلوب نمیرسد، و آنچه نصیب ما میشود لزوماً درخور ما نیست.
من این را بارها گفتهام که ما وظیفه داریم در همین دنیا به هر میزان که میتوانیم به برقراری عدالت بکوشیم، دست ظالمان را کوتاه کنیم و ظلم را کاهش دهیم. اما باید صادقانه بپذیریم که عدالت کامل، در این جهان، نه تنها دستنیافتنی است، بلکه اصولاً به دلیل ساختار آن، محقق نخواهد شد. قاضی، بر اساس دانش ظاهری و شواهد بیرونی قضاوت میکند؛ او از نیتهای پنهان، از انگیزههای حقیقی افراد بیخبر است و نمیتواند هم باشد. اگر بنا باشد قاضی به کنه نیتها پی ببرد، هیچ پروندهای به سرانجام نمیرسد. این نقص بنیادین، در دادگاهها و قوانین انسانی کاملاً مشهود است.
از این هم فراتر، در روابط انسانی بین ما و شما، بیعدالتیهای پنهان و آشکار کم نیست. یکی در پس پرده بدگویی میکند، آبرویی میبرد، توطئه میچیند و گاهی هم موفق میشود. اینجاست که میفهمیم مولانا از چه سخن میگوید. عدالت در این دنیا بسیار مینیمم است، و همین مینیمم بودنش، آن را فوقالعاده باارزش میکند. هر کوششی در راه آن ستودنی است، اما هرگز به کمال نمیرسد. و بیتردید، عدالت نه تنها با موعظه و قانون، بلکه با فراهم آمدن یک زندگی حداقلی مرفّه برای انسانها ریشه میگیرد؛ زیرا تنها در آرامش روانی و بینیازی از تضییع حقوق دیگران است که انسان میتواند منصف باشد و خودش را جای دیگری بگذارد. پریشانی و عدم رفاه اولیه، انصافورزی را مختل میکند و به ظلمها میافزاید.
بنابراین، مولانا به ما میگوید: «قهر بین چون قهر کردی اختیار». اگر تو دنیا را به عنوان مقصد و اختیار نهایی خود برگزیدهای، پس منتظر باش که تا آخر عمر راضی نخواهی شد. دائم شکایت خواهی کرد که «فلانی با من بد کرد»، «روزگار به من جفا کرد» و از این قبیل گلایهها که کدام یک از ما کم یا زیاد آنها را تجربه نکردهایم؟
او برای نشان دادن این قهر، حتی به طبیعت و سرنوشت انسان اشاره میکند. میگوید: «استخوان و موی مقهوران نگر / پر و پای مرغ بین بر گرد دام / شرح قهر حق کننده بیکلام». نگاه کن به پرندگان بیگناهی که در دام میافتند و چگونه طعمه درندگان میشوند؛ این صحنهها بدون کلام، قهر حق را شرح میدهند. و این را من اضافه میکنم که ما انسانها خودمان نیز در کشتن و خوردن حیوانات کم از آن درندگان نیستیم، و حتی با عقل و ادراکمان، بدتر از آنانیم. در نهایت نیز، سرنوشت انسان، همان «مرد او بر جای خرپشته نشاند / و آنکه کهنه گشت هم خرپشته نماند» است؛ حتی گور هم دوامی ندارد. اینها همه نشانههایی بیکلام از قهر این جهاناند.
نکات کلیدی
- این دنیا ذاتاً قهرخانهٔ الهی است و جایگاه عدل کامل و مطلق نیست.
- اگر کسی دنیا را هدف نهایی و اختیار خود قرار دهد، باید انتظار تجربهٔ دائمی قهر، ناملایمات و عدم رضایت را داشته باشد.
- عدالت در این جهان به دلیل نقایص معرفتی (عدم آگاهی از نیتها) و انگیزشی (پریشانی روانی)، همیشه ناقص و حداقلی است.
- برقراری عدالت نیازمند فراهم آوردن رفاه اولیه و آسایش روانی برای انسانهاست تا انگیزههای ظلم کاهش یابد.
- نشانههای قهر الهی در طبیعت (قربانی شدن حیوانات) و سرنوشت محتوم انسان (فنای جسم و قبر) بیکلام آشکار است.
Sources: d6-s42 · 51:31 d6-s42 · 52:36 d6-s42 · 56:54
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This world is the Lord's house of wrath; / Behold wrath, for you chose wrath. Meaning: Mowlana posits that this world is not inherently a realm of perfect justice, but rather a domain where divine wrath and coercion manifest. If one chooses this earthly life as their ultimate pursuit, they must anticipate constant encounters with injustice, hardship, and a profound sense of dissatisfaction.
Explanation
I contend that this verse presents us with a profoundly significant and often overlooked cosmology from Mowlana. He declares: "This world is the Lord's house of wrath, / See wrath, for you chose wrath." This world, in Mowlana's conception, is fundamentally a house of wrath (qahr-khāneh), not a house of justice (adl-khāneh). This distinction is the very essence of his statement. In this world, the congruence and proportionality we expect from a realm of absolute justice are simply not established. The seeker does not always attain what they seek, and what we receive is not necessarily commensurate with our deserts.
I have said this repeatedly: it is our duty in this world to strive for justice to the best of our abilities, to curb the hands of oppressors, and to reduce injustice. Yet, we must honestly admit that perfect justice, in this world, is not only unattainable but, due to its very structure, fundamentally unrealizable. A judge, for instance, decides based on outward knowledge and visible evidence; they are unaware of hidden intentions and true motivations, nor can they be. If a judge were to delve into the depths of every intention, no case would ever conclude. This foundational flaw is plainly evident in human courts and laws.
Beyond this, in the intricate tapestry of human relationships, hidden and overt injustices are abundant. Someone slanders behind your back, undermines your reputation, plots against you, and sometimes succeeds. This is precisely where Mowlana's words resonate. Justice in this world is extremely minimal, and it is this very minimality that makes it extraordinarily precious. Every effort towards it is commendable, yet it never reaches perfection. And, without doubt, justice is cultivated not merely through sermons and laws, but through the provision of a basic level of welfare for human beings. It is only in psychological tranquility and freedom from the need to violate others' rights that one can be fair and empathic. Distress and lack of basic welfare disrupt fairness and compound the injustices of this world.
Therefore, Mowlana tells us: "Behold wrath, for you chose wrath." If you have chosen this world as your ultimate destination and aspiration, then prepare to remain dissatisfied until the end of your life. You will constantly complain, saying, 'So-and-so wronged me,' 'fate dealt me an injustice,' and similar grievances—who among us has not experienced these, to varying degrees?
To illustrate this wrath, he even points to nature and human destiny. He says: "Behold the bones and hair of the oppressed; / See the wings and feet of birds around the trap; / They narrate divine wrath without words." Look at the innocent birds caught in traps, how they become prey to predators; these scenes, without words, explain divine wrath. And I would add that we humans, in our killing and consuming of animals, are no less culpable than those predators; indeed, with our intellect and awareness, we are even worse. Ultimately, human destiny, too, is that "he dies and is seated on a mound of earth, / And when that mound grows old, it too remains not."; even the grave is impermanent. These are all silent signs of this world's wrath.
Key takeaways
- This world is inherently a divine 'house of wrath' (qahr-khāneh), not a realm of perfect or absolute justice.
- If one chooses this world as their ultimate aim, they must expect constant encounters with divine wrath, hardships, and a profound sense of dissatisfaction.
- Justice in this world is always imperfect and minimal due to epistemological limitations (ignorance of intentions) and motivational factors (psychological distress).
- Establishing justice necessitates providing basic welfare and psychological tranquility for individuals to reduce the incentives for injustice.
- Signs of divine wrath are silently evident in nature (animals as prey) and in the inevitable human destiny (the perishability of the body and grave).
Sources: d6-s42 · 51:31 d6-s42 · 52:36 d6-s42 · 56:54
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก