อ่าน› Daftar 6› ปรีชาญาณใน “แท้จริงแล้วเราจะตั้งผู้สืบทอดในแผ่นดิน”› โคลงคู่ 2170
M6:2170 — چونک حق قهری نهد در نان تو / چون خناق آن نان بگیرد در گلو
M6:2170
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون خداوند قهر خود را در نان تو بنهد، آن نان چون دیفتری، گلوی تو را میگیرد و خفه میکند. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه قدرت الهی میتواند حتی ضروریترین نعمتها، مانند نان، را به ابزار عذاب و خفگی تبدیل کند، اگر ارادهٔ او بر قهر باشد.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پس از آن، به حقیقت عمیقی اشاره میکند که من آن را «وارونگی طبیعت اشیاء به حکم قهر الهی» مینامم. ما گمان میکنیم هر شیئی ذاتی ثابت دارد و کاربردی مشخص؛ نان برای سیر کردن است، لباس برای گرم کردن. اما مولوی پرده از این پندار میدرد و نشان میدهد که اینها همه در گرو اذن و رضایت حقاند. همانطور که میبینید، نان، این «لقمهای کو ستون این تن است» و «دفع تیغ جوع، چون جوشن است»، در حالت عادی پناهگاه انسان در برابر گرسنگی است. اما مولانا با قاطعیت میگوید که اگر خداوند «قهری نهد در نان تو»، همان نان که مایهٔ زندگی است، به «خناق» (همان دیفتری) تبدیل میشود و گلو را میگیرد و میفشارد تا انسان را از هستی ساقط کند. این دیگر نان نیست؛ بل عذابی است در قالب نان. این نه معنای مجازی، که عین واقعیت وجودی است در جهانبینی مولوی. این فقط دربارهٔ نان نیست. مولوی همین تمثیل را به لباس نیز گسترش میدهد. لباسی که «ز سرما شد مجیر» و پناهدهنده از گزند سرماست، اگر حق «مزاج زمهریر» به آن بدهد، خودش عامل سرما و رنج میشود؛ «سرد همچون یخ، گزنده همچو برف». یعنی در واقع، خواص طبیعی اشیاء از آنها ستانده میشود و خاصیتی متضاد به آنها داده میشود. این دیدگاه، ریشههای عمیقی در نگاه قرآنی و عرفانی به جهان دارد. خداوند در قرآن، در موارد بسیاری، از جمله داستان قوم عاد و ثمود و قارون، قدرت خود را در دگرگونسازی ماهیت پدیدهها به نمایش گذاشته است. خاک که نماد حلیمی و بردباری است، میتواند به اذن حق، قارون را با گنجهایش به قعر خود فرو کشد. باد که مایهٔ حیات است، میتواند عذابی هولناک بر قوم عاد باشد. از نظر من، نکتهٔ کلیدی در اینجاست: آنچه ما آن را «طبیعت» یا «قوانین طبیعت» مینامیم، در واقع ارادهٔ جاری حق است. اینگونه نیست که خداوند پدیدهای را خلق کند و سپس آن را به حال خود واگذارد. خیر، «کل یوم هو فی شأن». هر لحظه در حال کار است و میتواند هر خاصیتی را از هر پدیدهای بگیرد و خاصیتی متضاد به آن بدهد. این بیت ما را از اطمینان کاذب به «امنیت طبیعی» برحذر میدارد و بر حضور فعال و دائمی ارادهٔ الهی در هر پدیده و هر لحظه تأکید میکند. این یادآوری است که هیچ چیز در عالم دارای ماهیت و ثباتی مستقل از ارادهٔ حق نیست.
نکات کلیدی
- قدرت مطلق الهی بر دگرگون کردن ماهیت ذاتی اشیاء را هیچ حدی نیست.
- نعمتهای ظاهری میتوانند در ارادهٔ قهرآمیز خداوند به نقمت و ابزار عذاب تبدیل شوند.
- این بیت تأکید دارد که حتی ضروریترین نیازهای زندگی، مانند نان، میتوانند حامل قهر الهی باشند.
- خواص فیزیکی و شیمیایی اشیاء در برابر ارادهٔ فعال و دائمی حق، هیچ اصالتی ندارند.
- آگاهی به این حقیقت، موجب بیداری از امنیت کاذب طبیعی و توجه دائم به رضایت و قهر الهی در هر لحظه میشود.
Sources: d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When God places His wrath in your bread, Like khonāq (diphtheria), that bread will seize your throat. Meaning: This verse illustrates God's absolute power to transform even the most fundamental blessings, such as bread, into instruments of torment and suffocation, should His wrath be upon someone.
Explanation
Mowlana, in this verse and the following ones, points to a profound truth which I term the “inversion of the nature of things by divine wrath.” We tend to believe that every object has a fixed essence and a specific function: bread is for nourishment, clothing for warmth. But Rumi unveils the illusion of this perception, demonstrating that all these things are utterly dependent on God’s permission and pleasure. As you can see, bread—this “morsel that props up the body” and acts “like armor against the sword of hunger”—is normally humanity’s refuge from starvation. Yet, Mowlana states emphatically that if God “places His wrath in your bread,” that very bread, which is the source of life, transforms into khonāq (diphtheria), seizing and constricting the throat until it annihilates the individual. This is no longer mere bread; it is torment in the guise of bread. This is not a metaphor; it is the existential reality within Mowlana’s worldview. This principle is not limited to bread. Mowlana extends the same analogy to clothing. A garment that “protected from the cold” and offered refuge from its bite, if God imbues it with the “temperament of zamharīr” (bitter cold), itself becomes a source of chill and suffering, “cold as ice, biting as snow.” In essence, the natural properties are stripped from objects, and contradictory qualities are bestowed upon them. This perspective has deep roots in the Quranic and mystical understanding of the world. In numerous instances, such as the stories of the peoples of ʿAd, Thamud, and Qarun, God, in the Quran, showcases His power to transform the very essence of phenomena. Earth, a symbol of forbearance and patience, can, by divine decree, swallow Qarun and his treasures into its depths. Wind, a source of life, can become a terrifying torment for the people of ʿAd. For me, the key point here is this: what we call “nature” or “laws of nature” is, in reality, the active and continuous divine will. It is not the case that God creates a phenomenon and then abandons it. No, “Every day He is in a new state” (Quran 55:29). He is constantly at work and can strip any quality from any phenomenon and impart a contradictory one. This verse warns us against a false confidence in “natural security” and emphasizes the active and permanent presence of divine will in every phenomenon and every moment. It is a reminder that nothing in the universe possesses an essence or stability independent of God’s will.
Key takeaways
- There is no limit to God’s absolute power to transform the inherent nature of things.
- Apparent blessings can, under God's wrathful decree, turn into afflictions and instruments of torment.
- This verse emphasizes that even the most fundamental necessities of life, like bread, can become vessels of divine wrath.
- The physical and chemical properties of objects hold no inherent authority against the active and continuous divine will.
- Awareness of this truth awakens one from false natural security and prompts constant attention to divine pleasure and wrath in every moment.
Sources: d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก