อ่าน› Daftar 6› ปาฏิหาริย์ของฮูด อะลัยฮิสลาม ในการช่วยชีวิตผู้ศรัทธาในประชาชาติของท่านเมื่อลมพายุมาเยือน› โคลงคู่ 2254
M6:2254 — عقل از آن بازی همییابد صبی / گرچه با عقلست در ظاهر ابی
M6:2254
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: عقل در آن بازی (عشق و شهود) حالتی بچگانه مییابد، در حالی که خود عقل در ظاهر از آن سرپیچی میکند و متمرد است. معنا: این بیت بیانگر رویکرد دوگانهٔ عقل در برابر قلمرو عشق و سیر عرفانی است؛ از یک سو، آن را به بازیای کودکانه و بیارزش تقلیل میدهد، و از سوی دیگر، در برابر پذیرش آن سرسختانه مقاومت کرده و سر ناسازگاری دارد.
شرح
این بیت، به صراحت، کشاکشِ دیرینهی عقل را با آنچه مولانا «بازی» میخواند — یعنی ساحت عشق، شهود و توحید — به تصویر میکشد. عقل، به حکم طبیعت خود، همیشه به دنبال نظم، منطق، تمایز و تکثر است. کار او تفاوت نهادن است، دستهبندی کردن است، مفهوم آفریدن است. لذا هرگاه با تجربهای مواجه میشود که این چارچوبها را بر هم میریزد، آن را «صبی» و کودکانه میانگارد؛ یعنی بیاعتبار، غیرجدی، و فاقد بلوغ فکری. این نگاه از منظر عقل کاملاً طبیعی است، چرا که وحدت و فنای در حق، تمامی قواعد بازی عقل را دگرگون میکند.
من بارها گفتهام که عقل ما «کثرتپسند و کثرتپذیر و کثرتشناس» است و «با وحدت کار او برنمیآید». این همان نکتهای است که مولانا اینجا به ظرافت بیان میکند. آن «بازی» که عقل در آن جنبهی صبیّت میبیند، چیزی نیست جز آن آتش وحدت که از جان عارف شعله میکشد. آتشی که مولانا در جای دیگری توصیف میکند:
آتشی دیدی که سوزد هر نهال؟ آتش جان بین کز او سوزد خیال نه خیال و نه حقیقت را امان زین چنین آتش که شعله زد ز جان
این آتش، نه تنها خیال، بلکه فکر و عقل و تمامی قالبهای مفهومی و علوم ما را میسوزاند و از میان برمیدارد. چرا که تمامی این علوم و مفاهیم، کثرتآفریناند. ذهنی که میبیند، میشکافد، تشریح میکند و یک میز را به صد مفهوم مختلف تبدیل میکند، چگونه میتواند وحدتِ «کل شیء هالک الا وجهه» را دریابد؟ آن حدیث شریف (که البته سندش نیاز به بررسی دارد ولی آموزنده است) میگوید: «العلم نقطةٌ کثّرها الجاهلون». علم یک نقطه بود، و جاهلان آن را به هزاران نقطه تبدیل کردند. این «جاهلان» همان طالبان علماند که چون نمیتوانستند بر وحدت احاطه یابند، آن را تکه تکه کردند.
بنابراین، وقتی عقل با این «آتش جان» و این «بازی» وحدتسوز مواجه میشود، طبیعتاً در برابر آن «ابی» است؛ یعنی سر ناسازگاری دارد، متمرد است، گردن نمینهد. این عصیان ذاتی عقل در برابر فنای خویش است. عقل نمیخواهد بمیرد، نمیخواهد حل شود، نمیخواهد هویت کثرتساز خود را از دست بدهد. از این رو، هر آنچه به این وادی اشاره کند، در نظرش بازیچهای بیش نیست. اینجاست که میبینیم، عارف چگونه از ساحت عقل پا فراتر مینهد و خود را به «بازی» میسپارد که عقل آن را «صبی» مییابد.
مثالی که مولانا خود در جای دیگری برای توصیف این فنا و اضمحلال میآورد، همانا «الف در بسم» است. آن الف که در «بسمالله» نوشته میشود اما خوانده نمیشود و حذف میشود: «آن الف در بسم پنهان کرد ایست / هست او در بسم و هم در بسم نیست». این الف، که خود وجود دارد اما در ساحت کلمه غایب است، بهترین تصویر از وضعیتی است که موجودات در برابر «وجهالله» مییابند، یا عقل در برابر آتش توحید. خود را در وجه خدا و در وجوه خدا درج کردن، و در آن فانی شدن، همین معنا را دارد. عقل ما نیز در این بازی، میبایست خود را به همین شکل فانی کند تا راه برای رؤیت و وحدت باز شود. این یک انتخاب نیست، بلکه سرنوشت اوست در برابر حقیقت محض.
نکات کلیدی
- عقل، به دلیل طبیعت کثرتپسند خود، تجربههای وحدتگرا و شهودی را «کودکانه» میانگارد.
- مقاومت عقل («ابی» بودن) در برابر عشق و توحید، ناشی از ترس او از فنای هویت و قالبهای مفهومی خویش است.
- «بازی» که عقل در آن صبیّت میبیند، همان «آتش جان» است که خیال، فکر و عقل را در خود میسوزاند.
- علم به دنبال تکثر است، اما رؤیت و شهود به دنبال وحدت؛ این دو ساحت با یکدیگر در ستیزند.
- فنای عقل و ذهن، مانند پنهان شدن «الف» در «بسم»، برای درک حقیقت توحید ضروری است.
- مولانا، در مواجهه با مباحث تقدیر و جبر، گاهی از بسط کلام خودداری میکند تا امید مخاطب را از بین نبرد.
Sources: d6-s52 · 00:14:33 d6-s52 · 00:16:12
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The intellect finds childishness in that game (of love and intuition), though it is outwardly defiant/unwilling in the presence of intellect. Meaning: This verse encapsulates the intellect's conflicted stance toward the realm of love and mystical insight: it simultaneously dismisses this path as childish play, while also finding itself stubbornly resistant and unwilling to submit to it.
Explanation
This verse starkly portrays the intellect's perennial struggle with what Rumi terms 'the game' – the realm of love, intuition, and divine Unity (Tawhid). The intellect, by its very nature, seeks order, logic, distinction, and multiplicity. Its function is to differentiate, categorize, and create concepts. Thus, whenever it encounters an experience that shatters these frameworks, it dismisses it as 'childish' (ṣabī), deeming it invalid, unserious, and lacking intellectual maturity. This perspective is entirely natural for the intellect, as the path of unity and annihilation in God utterly transforms all its rules of engagement.
I have often stated that our intellect 'prefers, accommodates, and knows multiplicity,' and 'cannot deal with unity.' This is precisely the point Rumi subtly conveys here. The 'game' in which the intellect perceives childishness is none other than the fire of unity that blazes from the mystic's soul. A fire that Rumi describes elsewhere:
Have you seen fire that burns every sapling? Behold the soul's fire, from which imagination burns. Neither imagination nor reality is safe From such a fire that has flared from the soul.
This fire consumes not only imagination (khayāl), but also thought, intellect (ʿaql), and all our conceptual frameworks and sciences. This is because all these sciences and concepts are creators of multiplicity. How can a mind that observes, dissects, analyzes, and transforms a single table into a hundred different concepts ever grasp the unity of 'Everything perishes except His Face' (kullu shayʾin hālikun illā wajhah)? The noble hadith (whose authenticity requires examination but is instructive) states: 'Knowledge was a single point, which the ignorant multiplied.' These 'ignorant' are the seekers of knowledge who, unable to grasp unity, fragmented it.
Therefore, when the intellect confronts this 'fire of the soul' and this 'game' that dissolves multiplicity, it is naturally 'unwilling' (abī); it resists, rebels, and refuses to submit. This is the intellect's inherent rebellion against its own effacement. The intellect does not wish to die, to dissolve, to lose its concept-creating identity. For this reason, anything that points to this mystical realm is, in its view, nothing more than child's play. It is here that we witness how the mystic transcends the realm of intellect and surrenders to the 'game' that intellect finds 'childish.'
An example Rumi himself provides elsewhere to describe this annihilation and dissolution is the 'alif in bismillah.' The alif that is written in 'bismillah' but not pronounced, omitted in recitation: 'That alif in bism has hidden itself; it is in bism, yet also not in bism.' This alif, which exists yet is absent in the word's form, is the perfect image of the state beings find themselves in before the 'Face of God' (wajh-Allāh), or the intellect before the fire of unity. To immerse oneself in God's Face and attributes, and to be annihilated therein, carries precisely this meaning. Our intellect, in this game, must similarly annihilate itself for the path to vision and unity to open. This is not a choice, but its destiny in the face of absolute Truth.
Key takeaways
- The intellect, by its nature of preferring multiplicity, perceives unitary and intuitive experiences as 'childish.'
- The intellect's resistance ('abī' — unwilling) to love and unity stems from its fear of annihilation of its identity and conceptual frameworks.
- The 'game' in which the intellect sees childishness is the 'fire of the soul' that burns imagination, thought, and intellect.
- Knowledge seeks multiplicity, while vision and intuition seek unity; these two realms are often in conflict.
- The annihilation of the intellect and mind, like the hidden 'alif' in 'bism,' is essential for grasping the truth of Tawhid (unity).
- Rumi sometimes refrains from elaborating on predestination and determinism to avoid extinguishing the listener's hope.
Sources: d6-s52 · 00:14:33 d6-s52 · 00:16:12
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก