อ่าน› Daftar 6› เรื่องราวของโจรกลางคืนที่สุลต่านมาห์มูดตกไปอยู่ท่ามกลางพวกเขาในเวลากลางคืน โดยกล่าวว่า “ฉันคือหนึ่งในพวกท่าน” และได้ทราบถึงสภาพการณ์ของพวกเขา และอื่น ๆ› โคลงคู่ 2842
M6:2842 — پس کمند انداخت استاد کمند / تا شدند آن سوی دیوار بلند
M6:2842
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنگاه استاد کمندانداز، ریسمان خود را انداخت، تا آن گروه (دزدان) از روی دیوار بلند بالا روند. معنا: این بیت، صحنهای را توصیف میکند که در آن یکی از دزدان که در کمنداندازی مهارت دارد، با استفاده از ریسمان خود، راهی برای عبور یارانش از دیوار بلند قلعه میگشاید.
شرح
این بیت، در ظاهر، گزارشی از یک ماجرای زمینی و عمل دزدان است؛ اما در مثنوی مولانا هیچچیز صرفاً زمینی نمیماند. «استاد کمند» در اینجا نمادی است از همان قوهٔ پروازگر و روح بلندپرواز آدمی که پیوسته در پی عبور از دیوارهای بلند و موانع مادی است. دیوار بلند، کنایه از حصر و حدود عالم جسمانی و حجابهای طبیعت است که میان ما و ملکوت حایل شده است.
من این «کمند انداختن» را، بیتردید، در حکم همان «معراج جانی» میدانم که پیامبر گرامی اسلام (ص) نیز آن را تجربه کردند. چنانکه مولانا خود میفرماید:
همچو احمد که کمند انداخت جانش تا کمندش برد سوی آسمانش
این معراج، نه معراج جسمانی که معراج روح و جان است. پیامبر با افکندن کمندِ جانِ خود، به سوی آسمانها پرواز کرد و به ملکوت صعود نمود. این، نمادی از طلب والای انسان است برای پیوستن به سرچشمهٔ هستی. اما نکتهٔ دقیقتر اینجاست که مولانا بلافاصله این عمل را به ارادهٔ الهی پیوند میزند و خطاب خداوند به پیامبر را یادآوری میکند:
گفت حقش ای کمندانداز بیت آن ز من دان ما رمیت اذ رمیت
«ما رمیت اذ رمیت» پارادوکسی آشکار است که زبان عرفان را از زبان فلسفه جدا میکند. فلسفه از تناقض میگریزد و آن را ننگ خود میداند؛ اما عرفان در دل تناقضات شنا میکند و حقایقی را از آن بیرون میآورد که زبان عادی از بیانش ناتوان است. اینجا مولانا میفرماید که هرچند انسان به اراده و همت خود کمند میاندازد و میکوشد، اما این توفیق و توانایی، در نهایت، عطای الهی است. عمل از ماست، اما نیرو و جهتگیری آن از خداست. این یک جبر محض نیست، بلکه توحید افعالی است؛ نشان میدهد که دست ما، در عین استقلال ظاهری، در دست دیگری است.
بنابراین، این بیت ساده، در عمق خود، به یکی از بنیادیترین مسائل هستیشناسانه و عرفانی میپردازد: همّت و ارادهٔ انسانی در پرتو عنایت الهی، چگونه میتواند از سدّ موانع بگذرد و به آستان حقیقت راه یابد. دیوار بلندِ هستی، تنها با کمندِ جانِ آماده و مددِ حق قابل صعود است.
نکات کلیدی
- «استاد کمند» نمادی از همّت و روح بلندپرواز انسان است که برای رهایی از حصار مادیات میکوشد.
- دیوار بلند، کنایه از موانع و حدود عالم جسمانی است که روح باید از آن بگذرد.
- «کمند انداختن» اشاره به «معراج جانی» یا صعود روحانی دارد؛ همانند پرواز جان پیامبر به ملکوت.
- پارادوکس «ما رمیت اذ رمیت» بیانگر آن است که هرچند عمل از انسان است، توانایی و توفیق آن از خداست.
- عرفان، برخلاف فلسفه، در دل تناقضات حقایقی را مییابد که زبان عادی از بیان آن ناتوان است.
- ارادهٔ انسانی در پیوند با عنایت الهی، تنها راه عبور از موانع و رسیدن به حقیقت است.
Sources: d6-s65 · 04:41:18 d6-s65 · 05:22:18 d6-s65 · 06:27:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Then the master of the lasso cast his rope, So that the group (of thieves) might cross that high wall. Meaning: This verse describes a scene where one of the thieves, skilled in throwing a lasso, uses his rope to enable his companions to scale a tall castle wall.
Explanation
This verse, at first glance, appears to be a mundane account of thieves' actions; yet, in Rumi's Masnavi, nothing remains merely mundane. The ustād-e kamand (master of the lasso) here symbolizes the soaring faculty and the ambitious spirit of humanity, which ceaselessly seeks to overcome high walls and material impediments. The 'high wall' is a metaphor for the confines and limitations of the corporeal world, the veils of nature that separate us from the celestial realm.
I interpret this 'casting of the lasso,' without doubt, as akin to the 'spiritual ascension' (miʿrāj-e jānī) experienced by the revered Prophet of Islam. As Rumi himself says elsewhere:
Like Ahmad, whose soul cast its lasso, So that his lasso carried him towards his heaven.
This is an ascension not of the body, but of the soul and spirit. The Prophet, by casting the lasso of his soul, flew towards the heavens and ascended to the malakūt (spiritual realm). This symbolizes humanity's sublime quest to reconnect with the source of existence. But the more precise point is that Rumi immediately links this action to divine will, recalling God's address to the Prophet:
God told him, 'O thrower of the lasso to the Bait (Kaaba/Heavens), Know that it is from Me: 'You threw not when you threw, but God threw.'
mā ramayt idh ramayt presents an evident paradox that distinguishes the language of gnosis from that of philosophy. Philosophy shuns paradox, viewing it as a blemish; yet, gnosis swims within contradictions, extracting truths that ordinary language is incapable of expressing. Here, Rumi implies that even though humans cast the lasso with their own resolve and effort, this success and capability are ultimately divine gifts. The action is ours, but its power and direction originate from God. This is not sheer determinism, but rather the unity of divine actions (tawhīd-e afʿāl); it shows that our hand, despite its apparent independence, is guided by another.
Therefore, this simple verse, in its profound depth, addresses one of the most fundamental ontological and gnostic questions: how human resolve and will, illuminated by divine grace, can overcome obstacles and find its way to the threshold of Truth. The high wall of existence can only be scaled with the lasso of a prepared soul and the aid of the Divine.
Key takeaways
- The 'master of the lasso' symbolizes human aspiration and the ambitious spirit striving to escape material confines.
- The 'high wall' is a metaphor for the obstacles and limits of the physical world that the soul must transcend.
- Casting the lasso refers to 'spiritual ascension' (miʿrāj-e jānī), akin to the Prophet's soul soaring to the malakūt.
- The paradox of 'You threw not when you threw, but God threw' indicates that while the action is human, its power and success are divine.
- Unlike philosophy, gnosis discovers truths within paradoxes that ordinary language cannot express.
- Human will, in conjunction with divine grace, is the sole path to overcoming obstacles and reaching ultimate Truth.
Sources: d6-s65 · 04:41:18 d6-s65 · 05:22:18 d6-s65 · 06:27:18
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
Этот бейт описывает сцену, в которой один из воров, мастерски владеющий арканом (лассо), помогает своим сообщникам перебраться через высокую стену.
На первый взгляд, этот бейт — лишь описание земного происшествия, действий воров. Однако в «Маснави» Руми ничто не остаётся сугубо земным. «Мастер лассо» (устад-е каманд) здесь символизирует парящую способность и честолюбивый дух человека, который непрестанно стремится преодолеть высокие стены и материальные преграды. «Высокая стена» — это метафора заточения и границ телесного мира, завес природы, отделяющих нас от мира духовного (малакут).
Это «забрасывание лассо», без сомнения, подобно «духовному вознесению» (мирадж-е джани), которое испытал и Пророк Ислама. Как говорит сам Руми: «Подобно Ахмаду, чья душа забросила лассо, / Дабы лассо унесло его к его небесам». Это вознесение не телесное, а духовное. Забросив лассо своей души, Пророк взмыл к небесам и вознёсся в духовное царство. Это символ высокого стремления человека соединиться с источником бытия.
Но самый тонкий момент заключается в том, что Руми немедленно связывает это действие с божественной волей, напоминая об обращении Бога к Пророку: «Не ты бросил, когда бросил, но это Аллах бросил» (ма рамайта из рамайта). Это явный парадокс, который отличает язык мистицизма (ирфан) от языка философии. Философия избегает противоречий, считая их своим позором, тогда как мистицизм плавает в них, извлекая истины, которые неспособен выразить обыденный язык. Руми утверждает, что, хотя человек действует по своей воле и прилагает усилия, этот успех и сама способность в конечном счёте являются божественным даром. Действие исходит от нас, но его сила и направление — от Бога. Это не чистый детерминизм, а единство божественных действий (таухид-е аф'аль); это показывает, что наша рука, при всей её кажущейся независимости, направляется другой рукой.
Таким образом, этот простой бейт в своей глубине затрагивает один из фундаментальнейших онтологических и мистических вопросов: как человеческая воля и решимость, освещённые божественной благодатью, могут преодолеть преграды и найти путь к порогу Истины. На высокую стену бытия можно взобраться лишь с помощью лассо подготовленной души и при содействии Всевышнего.
- کمند
- Каманд: аркан, лассо; в суфийской поэзии часто символизирует духовное стремление, связь или средство достижения высшей цели.
- استاد کمند
- Устад-е каманд: мастер лассо; здесь символизирует человека с развитой духовной волей и устремлением, способного преодолевать материальные преграды.
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก