อ่าน› Daftar 6› การมาของญะอฺฟัร ขออัลลอฮ์ทรงพอพระทัยท่าน เพื่อยึดป้อมเพียงลำพัง และการปรึกษาหารือของกษัตริย์แห่งป้อมนั้นในการขับไล่เขา และรัฐมนตรีกล่าวกับกษัตริย์ว่า “จงระวัง จงยอมจำนน และอย่าประมาทเพราะความไม่รู้ เพราะชายผู้นี้คือผู้ศรัทธา และเขามีการรวมตัวอันยิ่งใหญ่จากสัจธรรมในตัวเขา” และอื่น ๆ› โคลงคู่ 3047
M6:3047 — وان دگر سوراخ کردی پهلوش / از جماعت گم شدی بیرون شوش
M6:3047
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و آن یکی پهلویش را سوراخ میکرد؛ از انبوهی جمعیت (موشها)، راه گریز گربه ناپدید میگشت. معنا: این بیت توضیح میدهد که اگر موشها اتحاد و همبستگی حقیقی میداشتند، میتوانستند گربه را چنان در هم بشکنند و محاصره کنند که دیگر راه فراری برایش نماند.
شرح
این بیت، از قلب یک تمثیل عمیق، به یکی از بنیادیترین مفاهیم مثنوی میپردازد: قدرتِ 'جمعیت' یا وحدت درونی. مولانا در اینجا در حال ترسیم وضعیتی است که موشان، نماد ضعف و پراکندگی، در برابر گربه، نماد قدرت و ترس، اگر یک صفت ویژه داشتند، چه غوغایی به پا میکردند. آن صفت، نه کثرت عددی، بلکه 'جمعیت' است؛ همان وحدت دلها و همیت درونی.
من قویاً معتقدم که این تمثیل صرفاً درباره موش و گربه نیست؛ مولانا از ورای این داستان ظاهراً ساده، به 'هیومن کاندیشن' یا همان وضعیت انسان نظر دارد. او میگوید: «جمعیت به صورتها فشار / جمع معنی خواه، هین از کردگار». یعنی اجتماع ظاهری و شمار زیاد، هیچ ارزشی ندارد. اگر هزاران موش گرد هم آیند اما در جانشان 'جمعیت' نباشد، همه ترسان و لرزانند و نمیتوانند بر گربه چیره شوند. این 'فشار' یا 'ژاژ' است؛ سخنی بیهوده و توهمی بیش نیست. آنچه حقیقت دارد و اثرگذار است، 'جمع معنی' یا همان وحدت و همدلی درونی است.
عبارت «بیرونشوش» در این بیت به معنای مَخرج یا راه گریز گربه است. مولانا میفرماید اگر در دل موشان همدلی و همپیمانی بود، با شهامتی همچون 'فدائیان' (همان اسماعیلیان که به شجاعت و فداکاری شهرت داشتند) بر گربه حمله میبردند. یکی چشمش را کور میکرد، دیگری گوشش را با دندان نیش میدرید و دیگری پهلویش را سوراخ میکرد. آنقدر او را به وحشت میانداختند که گربه راهی برای فرار نمییافت و از میان انبوهی از موشان، 'بیرونشو' از او گم میشد. یعنی دیگر نمیدانست از کجا فرار کند و چه کند.
اینجاست که مولانا از آن حقیقت ژرفتر پرده برمیدارد: «مالکالملک است جمعیت دهد». این وحدت و همدلی حقیقی، از آنِ خداوند است و اوست که آن را عطا میکند. این نوعی 'توحید افعالی' است که نشان میدهد حتی قدرتِ وحدت نیز منبعی الهی دارد. جسمها «بر باد دان قائم چو اسم»؛ یعنی اجسام همچون اسمها که قراردادی و فانیاند، سست و بیبنیان هستند، مگر آنکه دلها یکی شوند. این تمایز میان 'واقعیت صورت' و 'واقعیت معنی' در مثنوی مکرراً تکرار میشود و به خواننده میآموزد که همواره از ظاهر به باطن سیر کند و حقیقت را در عمق جانها و نه در کثرت عددی جستجو کند.
نکات کلیدی
- قدرت حقیقی در وحدت درونی و همدلی (جمعیت) نهفته است، نه در کثرت عددی یا اجتماع ظاهری.
- انبوهی بیروح و بیهمیت (مانند موشان تنها) در برابر یک قدرت مسلط (گربه) کاملاً ناتوان است.
- وحدت و همبستگی واقعی، شهامت و قدرت فداکاری میآفریند که میتواند بر ترس و موانع غلبه کند.
- مولانا بین 'جمعیت صورتها' (ظاهر) و 'جمعیت معانی' (باطن) تمایز قائل میشود و دومی را جوهر کارآمد میداند.
- عطای وحدت درونی و قدرت اجتماع، نهایتاً از سوی خداوند (مالکالملک) است.
Sources: d6-s68 · 01:00:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And another would bore a hole through its side; From the multitude, its way out would be lost. Meaning: This verse illustrates that if mice possessed genuine unity and solidarity, they could so overwhelm and corner a cat that it would find no escape route.
Explanation
This verse, at the heart of a profound parable, addresses one of the most fundamental concepts in the Masnavi: the power of jam'iyat, or inner unity. Rumi here sketches a scenario where mice, symbols of weakness and dispersion, if they possessed a specific quality in the face of a cat, a symbol of power and fear, what an uproar they would create. That quality is not mere numerical multitude, but jam'iyat; the unity of hearts and inner solidarity.
I strongly contend that this parable is not merely about mice and a cat; through the seemingly simple story, Rumi gazes upon the 'human condition.' He declares: "Jam'iyat in outward forms is feshār (mere pressure/nonsense); seek inner unity (jam'-i ma'nī) from the Creator." This means that outward gathering and sheer numbers are worthless. If thousands of mice assemble but lack jam'iyat in their souls, they will all remain fearful and trembling, unable to overcome the cat. This is feshār or zhāzh—empty talk and delusion. What is real and effective is jam'-i ma'nī, the inner unity and empathy.
"Biroon-shoush" in this verse refers to the cat's exit or escape route. Rumi says that if there were solidarity and alliance among the mice, they would attack the cat with the courage of 'devotees' (fada'iyan, known for their bravery and self-sacrifice). One would gouge out its eye, another would tear its ear with its fangs, and another would bore a hole in its side. They would terrify it to such an extent that the cat would find no way to flee; its biroon-shou would be lost amidst the multitude of mice. It wouldn't know where to escape or what to do.
It is here that Rumi unveils a deeper truth: "The King of Kings bestows jam'iyat." This true unity and empathy originates from God, and it is He who grants it. This is a form of 'unity of actions' (tawḥīd-i af'ālī) which demonstrates that even the power of unity has a divine source. Bodies are "like names, held to be transient" (qāʾim chu ism); that is, physical forms, like conventional and ephemeral names, are fragile and baseless, unless hearts unite. This distinction between the 'reality of form' and the 'reality of meaning' is repeatedly emphasized in the Masnavi, teaching the reader to always move from the outer to the inner and to seek truth in the depths of souls, not in numerical multiplicity.
Key takeaways
- True power resides in inner unity and solidarity (jam'iyat), not in numerical multitude or outward assembly.
- A spiritless and uncommitted multitude (like isolated mice) is utterly helpless against a dominant power (the cat).
- Genuine unity and cohesion foster courage and a spirit of self-sacrifice, enabling one to overcome fear and obstacles.
- Rumi distinguishes between 'unity of forms' (outward appearance) and 'unity of meanings' (inner essence), deeming the latter as the effective core.
- The bestowal of inner unity and collective strength ultimately comes from God, the 'King of Kings'.
Sources: d6-s68 · 01:00:14
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก